Mi Reacción a la Coloquio Raices Comunes
Ferrell Secakuku
El 10 de diciembre, 2006
Expreso mi gratitud por haber juntado gente indígena de México y del suroeste norteamericano (los Hopi y otros pueblos nativos) de manera formal y alabo a los que hicieron los esfuerzos para hacer posible esta reunión. Puede ser que esta es la primera reunión de este tipo en cualquier tiempo y se debería continuar para que nuestro conocimiento se utilice como instrumento provechoso de enseñanza y como apoyo a la ciencia en sus interpretaciones y para implementer el proceso de restauración de nuestro mundo para un futuro mejor. Espero que este conocimiento indígena básico, que se ha formado a través de los siglos, ayudará para alcanzar esa meta.
Este diálogo necesita llevarse a cabo porque nuestra observancia cosmológica de este mundo indica que nuestro mundo, vida y modo de sobrevivencia están cambiando rápidamente y se van a terminar muy pronto. Nuestra cultura se está transformando de una manera muy perjudicada y predispuesta. Para mí significa esto que la transformación de nuestras culturas ya no es natural o experimentada en la misma forma que nuestra gente indígena la experimentaba a través de un milenio. La transformación actual es rápida y resultado de un proceso de enculturación que enseña que los grupos de más éxito son los que consideran la vida a base de valores monetarios. La gente que emula la creencia y el modo de vivir en que el dinero es el aspecto más importante de la vida pierden la esencia de la integridad spiritual. La raza humana debe de concientizarse de su responsabilidad de asistir con el cuidado de nuestra tierra, la cual era la enseñanza primera en el principio de los tiempos.
Atravesamos muchos avances que llamamos el progreso, pero estos cambios se llevaron a cabo solamente dentro de los dltimos cien años. La economía industrial global ha creado no solamente riqueza individual, sino el poder de controlar gente, tierra y hasta el medioambiente. Este tipo de poder eventualmente desabaratará la tierra y su capacidad de sostener nuestra vida. Podemos ver los llantos dolorosos y desgraciados de la tierra. Eventualmente morirá la tierra y toda la vida que sostiene. Mi meta para continuar este diálogo es de averiguar si otras profesias indígenas nos dirían lo que se encuentre en el camino adelante y de aprender las sugerencias que compartirían para la preservación y las prácticas ecológicas apropriadas que son necesarias para sostener la vida. Tambien podamos aprender nuestras interrelaciones uno al otro.
Por esta razón, en mi respuesta, el énfasis se trata de como y porque las culturas de Hopi y la Serpiente son parecidas y como estas tradiciones culturales se han inculcado en las regiones sureñas de las Américas como México, Guatemala, y Centroamérica. He leído libros y artículos escritos por los expertos quienes han estudiado y comparado las semejanzas entre las culturas del suroeste norteamericano y de Mesoamérica. Algunas marcas de la difusión probable de las culturas mesoamericanas al suroeste y a los Hopi son el cultivo de maiz y frijoles, la arquitectura, la cerámica , el lenguaje, y los rituales como el Katsinwimi, los rituales de Katsina, Tsu’wimi, el ritual de la Serpiente y otros rituales de Hopi que se practican hoy día.
He oido en nuestras historias orales recitadas en Hopi por los ancianos que muchas, si no todas, de nuestra gente, los clanes, vinieron de un lugar que se llama Palakwapi, Pueblo del Cerro Rojo. Este lugar místico, dicen, puede estar ubicado en México Central. Dicen que era en este lugar que nuestra gente aprendió sus prácticas y creencias religiosas mayores, recibió su regalía religiosa , su arte, cerámica y arquitectura. Los pueblos los trajeron al norte cuando migraron a su tierra actual en el suroeste de los Estados Unidos.
El idioma Hopi pertenece a la familia lingüística uto-azteca, talvez una de las más antiguas y grandes del Nuevo Mundo. Este idioma se habla en tres áreas geográficas: Centroamérica, México, y el suroeste de los Estados Unidos. Son los archivos científicos, nuestros cuentos orales y las enseñanzas de mis ancianos, los libros y artículos de los arqueólogos, y mis visitas a los sitios en México que me inspiraron a pensar más acerca de nuestro pasado y que generaron más preguntas que resultados en cuanto a mi gente. Quiero averiguar quienes son los Hopi, de donde vinieron, y porque vinieron por aqui, a este lugar desolado, para vivir.
Los estudios arqueológicos actuales que representan el pasado de Hopi, por la mayor parte, son limitados al altiplano del rio Colorado. Hay pruebas arqueológicas conocidas, yo creo, que apoyan la tradición oral de Hopi de su migración en masa, en seguir sus “huellas,” desde el Valle de México hasta el suroeste de los Estados Unidos. Es por esta razón que recomiendo que los grupos indígenas de México tanto como los de los Estados Unidos continuen el diálogo importante que se ha comenzado a desarrollar en esta reunión sobre Raíces Comunes. Si la gente indígena intercambia sus cuentos y sus enseñanzas antiguas, tal vez aprenderíamos más de nuestros raices y de las enseñanzas básicas de como cuidar nuestra tierra. Es tambien importante que los antropólogos y arqueólogos norteamericanos y mexicanos cooperan y coordinan sus estudios para llevarse a cabo la interpretación apropriada de las culturas indigenas de ambos países. La reunión proporcionó una manera de construir un puente de conceptos étnicos evolucionarios para juntarse de nuevo la brecha cultural que ha existido por más que 500 años y que todavia se implementa para restaurar las llamadas fronteras legales.
Existe una interconexión global del mundo indigena de las Américas. Yo creo que todos recibimos las enseñanzas para salvar este mundo como nos dirigió Masawau’ y que todos aceptamos ser los mayordomos de esta madre tierra. Es crítico que comprendemos verdaderamente nuestro propósito aquí, que somos los guardianes del mundo. Pero para que se entienda en el mundo de la sociedad dominante, y para promover esta enseñanza muy importante para que sea consistente, la confianza en la ciencia de antropología, arqueología y sociología es el mecanismo para romper la barrera de la Cultura Occidental, para que todas las sociedades tengan el derecho de existir y contar sus historias. La evolución cultural occidental ha alcanzado un nivel de tecnología tan alta que recurrre a explotar al medioambiente para el consumo de energía. Al mismo tiempo, reemplaza y desplaza las culturas indigenas que son diferentes, las cuales debido a sus enseñanzas tradicionales, se enseñaron adaptarse a su medioambiente a vivir según las leyes de la naturaleza.
Finalmente, el diálogo indígena es un mecanismo por lo cual la gente de culturas no-indigenas pueda mejorar su comprensión de su pasado. Es de este entendimiento que se alcance un mejor camino para el futuro de nuestro mundo.
