Maize Roundtable Summary
Notas de la Mesa Redonda “Vias del Noroeste” 22 de Mayo2006
(notas de Jane Hill, aumentada con informaciòn de la grabaciòn antes de que se terminò.
Participantes del Panel: Karl Taube, Danny Lopez, Stewart Koyiyumptewa, Theodora Homewytewa; Kelley Hays-Gilpin como moderador.
Karl Taube dibujò los símbolos con la milpa como si fuera un mundo de cuatro partes con mazorcas de maiz.
Theodora Homewytewa (Hopi) “demostrará la versión femenina “del maiz Hopi”
T. Homewytewa: 1) Maiz blanco es “la madre del maiz” que se le da al niño recien nacido. 2) Se usa para hacer posole y 3) un pudín especial (piqami) servido como posole durante las ceremonias 4) Maiz blanco se usa en ceremonias. Al casarse, se recibe maiz azul y maiz blanco. El maiz azul aparece en somiviki y pan piki. No es solamente para comida, pero también para el casamiento, o para pagarle a los compañeros del baile (es muy caro para comprarlo).
Comentarios sobre las piedras de moler piki.
El maiz amarillo se usa para pudines y en el pan piki para bodas especiales, para el baile de los frijoles—piki blanco. Compensación de casamiento a la familia del esposo. Todos reciben algo asi que necesitan botes grandes llenos de maiz molido "Nuestros pobres maridos trabajan muy duro plantándolo y luego nosotras se lo damos a otros.”
Uno siempre lleva su maiz cuando se traslada a otro lugar. “Maiz es vida". Hay que tenerlo para rituales, para la vida de nuestros hijos”. "Si yo no tuviera algo de maiz aguardado en algun lugar yo sería la mujer más pobre en la reservaciòn.”
Comer es de la tierra, la medicina es de la tierra. Si se agarra maiz dulce de la tienda, es dulce y no dura mucho. Maiz Hopi dura mucho – se lo puede guardar hasta por 10 años. La cosecha de cada año se almacena. El posole usa maiz viejo. Los granos se quiebran más facilmente después de tres años y se revienten suavemente.
S. Koyiyumptewa (del pueblo Hotevilla en la Tercera Mesa y trabaja para la Oficina de Preservación Cultural Hopi. Su abuelo y sus tíos le hacían levantarse muy temprano y él lo odió pero ahora lo comprende porque uno tiene que levantarse muy temprano para ser agricultor. El tuvo su boda Hopi en 2000. El hombre tiene que proporcionar maiz a su esposa e hija para que se lo den a otra gente, asi que él empezó a sembrar después de su boda. El pasaba las noches en el campo protegiendo su maiz. Resulta que levantarse muy temprano es el mejor tiempo para trabajar, antes del amanecer del sol. Ellos hacen la agricultura de temporal y por eso se tiene que rezar para la lluvia. Uno tiene que vigilar en serio al maiz, limpiarlo, cuidarlo.
[Tape empieza aqui—KHG añadiendo notas a las de J. Hill]
Karl Taube. Menciona el simbolismo del maiz, similaridades de esto entre Mesoamérica y el Suroeste; los murales de San Bartolo. Guatemala.
D. Lopez, “Yo no soy el experto y no se como llegué a este panel. Me parece que hay que hablar sobre algo de hace mucho tiempo, aunque yo soy viejo……!” (implicando que él no es tan viejo como eso). El era testigo al fin de la época en que los Tohono O’odham sembraban. Dejar de cultivar fue “ el error más grande que cometimos”. Los hombres se juntaban y llevaban los arados a la milpas al oriente del pueblo. Durante ese tiempo tuvimos caballos y arados. Empezaron en el oriente y siguieron hacia el poniente a través de los campos (todos se lindaban uno al otro). En su pueblo natal (Campos Grandes, yo creo) ellos tuvieron como 20 terrenos. El movimiento oriente al poniente se determinó por el hecho de que las lluvias comenzaron en el lado este. “En aquel tiempo, 50 años atrás, dependíamos de agua de la lluvia. En esa entónces, la ceremonia de lluvia era tan importante. Reze para la lluvia, cante para la lluvia. Hubo oraciones para lluvia y cuando se cayò estaba escasa. Cada dia caería en lugares diferentes. Eso es lo que yo recuerdo, la comunidad trabajando todos juntos. Llevaba tres o cuatro dias para terminar en los campos. Uno tiene que cuidarlo. Constantemente. Uno tiene que estar alli para cuidar el maiz, cantándole, hablándole. Rezando para fortalecerlo. Cuando llegó la hora de la cosecha, invitaron a otras familias para ayudarles a cosechar y se les pagaron con maiz, ‘Agarren lo que ustedes nesecitan.’ Todos trabajaban juntos en comunidad. Ahora solo discutimos la política, la religion, y como la tecnología cambió nuestra manera de vivir. Los cultivadores del algodón llegan a reclutar mano de obra y lo que eran nuestras milpas ahora son campos llenos de mesquite. La organización TOCA (Acción Communal TO) usa agua de la bomba, pero el tiempo ha cambiado y las lluvias ya no vienen a tiempo como antes. El sistema temporal ha cambiado, las lluvias no vienen a tiempo de la manera de antes. Están tratando de enseñar a los jóvenes que hagan las ceremonias de lluvia. No es solamente la ceremonia, muchas cosas se relacionan con esta ceremonia. En las leyendas se menciona el maiz, era una de las personas. En la cultura nativa el maiz es una persona. El maiz era pequeño, pero de eso sobrevivimos. El maiz viejo era de 60 dias, muy tolerante al calor. Las cosechas fueron huuñ, ha:l, c muuñ (maiz, calabaza, y frijoles). Y no hablo del frijol pinto, pero del tépari original que tuvimos. Estas eran nuestras siembras, las siembras originales, lo que sacamos de las tierras: las espinacas, la fruta del saguaro, la fruta del nopal.” Cuando era tiempo de moler el maiz, los hombres no manejaron el metate (maccud), pero Danny podía usar un molino de mano para machacar el maiz (palabra TO —kai’sa??) “Mi madre me decía: venga para aca y muele; yo odiaba eso, era mucho trabajo para mi. Entonces también hicimos ka’iktsa? [maiz tostado]. Hoy en dia están promoviendo que la gente coma estas comidas para evitar la diabetes —frijoles tépari, botones o retoñitos de cholla. Pero es muy dificil convencer a las personas que cambien sus formas de vida. Yo envidio a los Hopis porque ellos parecen tener más de su cultura. Y es la cultura propia que sustenta la vida, la salud y las ceremonias.
Hay una cuenta que me gustaría compartir-- Unos hombres robaron dinamita de una mina de la montaña y la llevaron a su pueblo, y la enterraron en la milpa y no le dijeron a nadie. Solían usar la dinamita para estallar los ojos de agua y obtener agua de esta manera para el pueblo. De cuaquier modo, cuando llegó el tiempo para cosechar el maiz, las mujeres fueron a tostar el maiz en el campo. Ellas no supieron que había una caja de explosivos allí. Empezaron a juntar el fuego cerca o encima de los explosivos que estaban enterrados; la caja estallò y fue muy chistoso ver a todas las viejitas inmóviles y cubiertas de tizne. Afortunadamente nadie murió. Más tarde algunos de los hombres dijeron que a lo mejor algun brujo malo hizo algo, pero luego admitieron que habían enterrado la dinamita alli. Hay canciones que mencionan maiz, calabazas. En aquel entonces nosotros eramos gente sana y trabajamos muy duro. Es nuestra culpa que hemos cambiado. Ellos eran muy sanos trabajaron muy duro. Nosotros no tuvimos conocimiento de la diabetes hasta hace 60 años,cuando las cosas empezaron a cambiar. Yo conozco canciones del maiz; nosotros las cantamos en nuestras canciones sociales, nuestras ceremonias de lluvia. También de calabasas. “Eso es todo lo que yo sé.”
T. Homewytewa: Cuando las cosas van mal le echamos la culpa a la gente blanca. Desde los conquistadores, los paha:nas toman las nuevas cosas y dicen que esto será bueno y luego las cosas salen mal. “No les echen la culpa a los indigenas, nosotros estamos atrás no más mirándoles.” Las computadoras están haciendo floja a toda la gente; la gente ya no hace trabajo manual. Es lo mismo con los teléfonos. Antes cuando quisiéramos visitar parientes teníamos que caminar hasta allá. Ahora solamente hay que llamar. La gente ya no camina. “Nuestras leyendas dicen que esto pasaría en el futuro, no más siéntese y mírelo.” Nuestras leyendas nos dicen como comer de la tierra, cosechar espinaca, etc. Y otras personas son muy talentosos en liderazgo o cualquier cosa. “Esto es el porque nosotros hemos sobrevivido”. Explica la preocupación que siente sobre ondas que pasan por el cuerpo (radiación magnética). “La tecnología esta aquí, pero no es buena. Yo estoy …..”[poniéndome distraída]
Kelley Hays-Gilpin: El maiz no se cuida sólo, no puede caminar; la gente lo trajo aquí, con un propósito, o razón. Ellos lo cuidaron con trabajo duro. El maiz nos cuida cuando nosotros lo cuidamos. Danny dijo que el maiz es persona y vemos eso en los Pueblos también. ¿Desde cuando viene esto? Especialmente la idea del maiz como persona?
Karl Taube: Yo pienso que viene del período formativo Olmeca. Aparece el diós del maiz desde 900AC. En el área Olmeca hay montañas sagradas. Ellos hicieron ofrendas de jade desde 1500AC en adelante. También el maiz es el mundo, los cuatro mundos, los cuatro puntos cardenales. [El dibujo una vasija cerámica de San Lorenzo del año 1000 A.C. Enseña un centro mundo (cruz) con cuatro mazorcas de maiz alrededor.] Este es un patrón muy antiguo. El maiz es su cuerpo, es su vida, el mundo. Los maya tzotzil cortan el cordón umbilical sobre el maiz.
KHG: pregunta si hay historias sobre el maiz y como la gente y el maiz llegaron a ser.
D. Lopez, "Nadie cuenta historias ahora [en verano], estas son para el invierno”.
T. Homewytewa: Si usted cuenta historias ahora las culebras le pican. Nosotros vivimos con muchas restricciones. Esto sirve para enseñarnos. Cosas como estas. Es una lección en si. La importancia del maiz debería de describirse en términos de esfuerzo direccional.. Voy a pedir a Ferrell, mi sobrino, que nos explique. Hay diferentes colores que se colocan aquí y allí. Nosotros tenemos una historia que cuenta que las diferentes tribus se juntaron y escogieron maices diferentes. El ha sido criado tradicionalmente y sabe mucho sobre el conocimiento cultural nuestro.
Ferrell Secakuku: Algunas de las historias y el simbolismo de que estamos hablando son muy delicadas. Pues les diré la historia de la manera que tenga sentido para ustedes acerca de lo que pasa en el surgimiento. El maiz viene del Tercer Mundo hasta este nivel. Y podríamos ampliar la discusión a incluir la migración. Maices de diferentes colores fueron distribuídos en el suelo. Cuando surgimos por primera vez aquí encontramos un poder supremo y ahora se le reconoce como el dueño del mundo entero, no solamente este pedazo aquí. Maasaw era el dueño del mundo. El fue nuestro padre espiritual y le pedimos que fuera nuestro líder. El rehuso ser el líder. El dio ciertas instrucciones para vivir, reglas para cuidar la tierra. Hubo mucho discurso en la emergencia. Todos hablaban la misma lengua, todos eran iguales, no habían grupos étnicos, ni nacionalidades, ni tribus. Nosotros no estábamos de acuerdo con muchas cosas. El vio la mejor manera en que podríamos vivir y cuidar esta tierra. Entonces Maasaw puso maiz de diferentes colores y tamaños y pidió a cada grupo que escogiera. Nosotros todavia eramos la misma gente pero talvez fuimos divididos entre familias. Hubo varias tribus, Navajo, Apache, talvez Tohono O’odham. Se puede ver en la kiva. Así es como tapamos algunas de estas cosas religiosas importantes; lo hacemos en la kiva. Masaaw pidió que el líder de cada grupo escogiera una tipo de maiz. Algunos se apuraron para agarrar la mejor clase—lo que ellos pensaron seria lo mejor para ellos en el futuro. El Pájaro Burlón estaba ayudando a Maasaw y les dio lenguas cuando escojieron su maiz y salieron hacia afuera, y mandó a cada grupo a diferentes direcciones para que hablaran su propia lengua . Asi es como les dieron su etnicidad, nacionalidad. El pidió a cada uno de ellos que se fueran en diferentes direcciones y que hicieran sus vidas como gente. Así es como se determinó quienes seríamos. Y nosotros todavia practicamos eso. Nosotros designamos el color amarillo como el color norteño, maiz amarillo.
Amarillo-norte, Azul—oeste, Rojo—sur, Blanco—este, Arriba—maiz obscuro, donde están las fuerzas espirituales, nosotros tratamos de aprovechar de éstas para traer la lluvia; abajo - maiz dulce Hopi, "algo gris, todo el maiz junto (mezclado) debajo del mundo da fuerza”. Es especial, dulce porque combina cada clase de comida. Las direcciones, los puntos cardenales nos toca a nosotros. Esto es lo que nos da la fuerza spiritual. En el fondo, allí, es de donde salimos; eso nos da fuerza tambien. Juntamos todas las fuerzas espirituales para que llueva.
Nosotros mostramos los recien nacidos al sol, nuestro padre espiritual, que representa la cumbre. Todo lo que hacemos hoy empezó con el surgimiento. Maiz. Nosotros estamos haciendo nuestra siembra, como cuidarla, como hacer las oraciones, todo esto se hace como nos enseñaron desde el principio. “”Nosotros somos la gente que más reza en el universo”. Nosotros tenemos una vida de la más dificultosa. [El acaba de hacer una ceremonia ayer.] Hay que sacrificar. Se quedan despiertos toda la noche por cuatro dias, luego tienen el baile, después del cuarto dia fuman. Un cuento: El agente de Keams Canyon en los 1930s reportó: "Estos indios siempre estan preparando o recuperándose de una ceremonia. No he podido ver ningún cambio en los 30-40 dias que he estado aquí.” Esto es cierto. Pero nosotros tenemos influencias de afuera. La tecnología, la educación, el impacto en los niños. 48% de los muchachos no hablan Hopi y no entienden Hopi. Pero el idioma es la base de nuestra cultura y nuestra religión y uno tiene que continuar lo que deberémos hacer. ¿Cómo podemos realizar lo que aceptamos desde el principio del tiempo? Nosotros vivimos en el mismo lugar desde mucho tiempo, miles de años, y todavia vamos estar aquí otro mil años. Pero sin nuestra lengua no podríamos realizar el compromiso que le hicimos a Maasaw. Estamos en una situacion de crisis. Hay muchas enseñanzas, que se llaman navoti, que debemos de enseñar pero cómo podríamos enseñar a la gente joven si no entienden la lengua?
[la cinta se termina aqui]
Los viejos tienen que interpretarlo en la kiva para aquellos que no hablan Hopi. El rehusa hacer esto.
[Fin del discurso]
