Fernando Berrojalbiz

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Historicas

Neyra Alvarado

El Colegio de San Luis Potosí

El paisaje en los pueblos de la tradición tepimana

En este trabajo se presenta una comparación, a través del tiempo, sobre la concepción del espacio entre dos pueblos de la tradición tepimana: pápagos y tepahuanes. A partir de la identificación del dominio de diferentes ecosistemas, de la movilidad que impregna la vida de estos pueblos, así como sus rituales y de la importancia de cerros, cuevas, y lugares de enterramiento, hemos puesto de relieve aspectos comunes que nos indican que pertenecen a una misma tradición. Esta concepción del espacio, propiamente del paisaje, está determinada por la movilidad en un espacio abierto y libre pero con referencias a lugares sagrados, entre los que destaca el cerro asociado al laberinto. Este último permite entender como se hila la memoria con los lugares del desierto y con el tiempo, descubriendo una nueva forma de apropiación del espacio.

Carlo Bonfiglioli & Sabina Aguilera

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Los raspadores tarahumaras y el concepto de escalera cósmica

A partir de un dato recogido por Lumholtz a finales del siglo XIX –el raspador del chamán del jíkuri es el camino de tata Dios- del cual parece haberse perdido consciencia en la actualidad, se analizarán distintos elementos dentro y fuera del contexto ritual, hasta la iconografía textil y cerámica, para sostener la vigencia y la importancia de este concepto para la cosmología rarámuri.

Johanna Broda

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas

Ofrendas mesoamericanas en una perspectiva comparativa

Este ensayo establece una  clasificación de ofrendas mesoamericanas (mayormente azteca y nahua moderna) basada en la evidencia arqueológica, etnohistórica, iconográfica y etnográfica moderna. Propone algunos conceptos teóricos para hacer este estudio y se enfoca en los temas que sostienen las ofrendas relacionadas con la  cosmovisión, el crecimiento de las siembras de maíz y la fertilidad en general, la petición para la lluvia, los  animales relacionados con el agua y la tierra, etc. Una perspectiva comparativa se establece con las ofrendas de los aymara de Bolivia por un lado, y con las descripciones historicas de los altares y cuadros secos de los Hopis por el otro.  El ensayo concluye que las ofrendas y  altares tienen un significado  cosmológico profundo que se comparte por la tradición antiguo de las religiones nativas incluyendo las culturas del suroeste norteamericano, Mesoamerica y la región andina.

Gordon Brotherston

Stanford University

Coordenados del viaje épico en los textos de los “Pueblos” Antiguos y Mesoamericanos

Una muestra clara de las continuidades culturales entre mesoamerica y el gran noroeste de México se encuentra en la paradigma del viaje épico, al final de lo cual el viajero se levanta, por decirlo así, astronómicamente en el cielo oriental.  Las coincidencias entre las dos regiones, en detalle y en  concepto, son tan precisas y específicas en este asunto que demandan una investigación mucho más cuidadosa que se ha llevado a cabo hasta el momento.  Además, como es interdisciplinario, este proyecto es muy apropriado para promover tal investigación.

Patricia Carot y Marie-Areti Hers

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Estéticas

Imagenes del serpiente a lo largo de un antiguo camino de tierra adentro

Nuevos trabajos arqueológicos en Michoacán y en la Sierra Madre Occidental documentan una interacción muy fuerte entre esos partes de Mesoamérica y el Suroeste desde 600 hasta 1150 A.D. y permitan repasar las circunstancias en lo cual se ocurrieron esas relacciones.  El periódo considerado  corresponde a la expansión Mesoamericana al norte y la creación de un antiguo camino de Tierra adentro durante el primer milenio.  En medio de las  numerosas similitudes iconográficas y conceptuales entre aquellas regiones distantes, escogemos examinar las imágines variadas del serpiente.  Tres temas relaccionadas a estas figures de serpiente han sido reconocidos y se analizan: la creación del orden cósmico, el símbolo del poder y sacrificio humano, y el serpiente de agua, con ejemplos del arte antiguo Tarasco, Chalchihuite, Hohokam, y Mimbres.
La creación del orden cósmico se expresa por la acción violenta de dos serpientes opuestos partiendo a un deidad primordial, en algunos casos Cipactli, el monstruo de la tierra, en otros la famosa Coatlicue, la Madre Tierra.   El tema de poder y sacrificio se evoca por el ave agarrando el serpiente y por la figura compuesta de un serpiente-humano que se sacrifica o con una voluta del discurso como símbolo del gobernante.  El tema del serpiente plumado de agua con cuernos asociado con la fertilidad y el bienestar se expresa de manera aun más amplia y es un buen ejemplo de la continuidad cultural porque es todavia la deidad central de los indígenas Pueblos modernos.

Linda Cordell

University of Colorado Museum

Un resumen de la agricultura pre-colombina del maíz en la Gran Chichimeca: Preguntas y vias de Investigacion

El maíz, el domesticado más  importante para todos los pueblos indígenas de La Gran Chichimeca, se originó como una hierba trópica.  En distintas épocas los académicos han pensado que la planta vino del suroeste de los EU, del norte de México, y de Mesoamérica. Los informes arqueológicos proporcionan los datos para comprender como el cultivo se desarrolló y algunas ideas acerca de como se diversificó y se deseminó afuera de su habitat húmedo y  trópico original. Los informes arqueológicos y botánicos nos animan pensar sobre los  contextos dentro de los cuales el proceso de transmisión y diversificación se ocurrió. Nuevos datos arqueológicos y del conocimiento y práctica indígena, la botánica, la agricultura experimental y la antropología cultural ofrecen nuevos horizontes estimulantes para la investigación.

Philip E. (Ted) Coyle

Western Carolina University

La construcción simbólica de la cosmología náyari (cora) por medio del peregrinaje y ritual

Los náyari de Nayarit, México, emprenden perigrinajes estacionales a manantiales sagrados para “juntar las aguas”de los cuatro rincones de su mundo y llevarlas al centro.  Al parecer, esta acta simbólica estimula el reinicio de las lluvias, que representan a los náyaris sus antecesores paternos fallecidos.  En la realización de los peregrinajes, los náyari avanzan una representación simbólica del universo que retrata los cielos como masculinos y la tierra como femenina.  Se retratan sus propios cuerpos en la forma de maiz, un eje que brota de la tierra y crece hacia el cielo. Estas imágenes de la cosmología son especialmente notables en sus fiestas y mitotes.

Alejandro Fujigaki, Isabel Martínez y Coral Montero

Universidad Nacional Autónoma de México

El Camino de la Muerte: Relaciones entre la etnografía y la Arqueologia en el Noroeste de México

El objetivo general de esta presentación es entablar un diálogo entre la Arqueología y la Etnología, enfocándonos en el análisis de los entierros humanos en el Noroeste de México y cómo estos procesos rituales mortuorios varían a través del tiempo, pero que en composición nos remiten a ideas similares, por lo que deben ser entendidos como una unidad que se inserta en una lógica más amplia, que incluye el ciclo ritual anual, el ciclo agrícola y finalmente, el ciclo de la vida.  En este trabajo se parte de la premisa que el Noroeste de México es un área de estudio donde se genera una tradición más amplia en el espacio y en el tiempo y donde existe una continuidad, pero que a través del tiempo, es posible observar transformaciones dentro del sistema; asimismo, el Noroeste de México no es un área aislada, sino que se tiene relaciones dinámicas con Mesoamérica y el Noroeste de México, por lo tanto, la comparación de contextos globales y sistémicos nos permitirá entender al área bajo sus propios términos, permitiéndonos abordar la continuidad cultural que existe en la región.  Para este ensayo, partimos del modelo tarahumara, comparándolo con otros grupos de la región, así como con datos arqueológicos.

Arturo Gutiérrez

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Calendarios solares y centros ceremoniales: un sistema de transformaciones entre huicholes, coras y hopis.

En trabajos recientes, he propuesto que los centros ceremoniales denominados por los huicholes tukipa, operan como verdaderos calendarios solares vinculados a principios básicos: a) el conocimiento que tiene el pueblo sobre el ciclo solar y sideral; b) la vinculación de estos ciclos con la organización ceremonial; c) los puntos anteriores expresados mediante una cosmovisión.

En la presente ponencia, se trata de observar cómo estos principios, al desplazarlos a una cultura vecina, como es la cora, operan con expresiones distintas pero bajo un mismo principio sistémico. Una vez perfilado los principios básicos del sistema, es necesario realizar una comparación con grupos más alejados, en este caso con las kivas hopis, las cuales, son también importantes calendarios solares que expresan, mediante el sistema de cargo de las kachinas, una cosmovisión.

Jane Hill

University of Arizona, Department of Anthropology

La pre-historia lingüística de los pueblos uto-aztecas

Cultivadores del maiz llegaron al altiplano de Colorado a principios del segundo milenio A.C.  Allá encontraron una variedad distinta de flora y fauna y una serie de retos medioambientales diferentes de los que cultivadores habían enfrentado previamente en la diseminación del cultivo de maíz (y probablemente los cultivadores mismos) del altiplano mexicano. La  evidencia lingüística sugiere que uno de sus estrategias en acomodarse al nuevo medioambiente era de formar lazos sociales con, y solicitar el conocimiento de, las poblaciones locales de cazadores-recogidores.  La evidencia toma su forma con una serie de palabras para las plantas de importancia económica que se encuentran solamente en las lenguas uto-aztecas norteñas, incluso el pino piñon, los encinos de bellota, Apocynum, Chrysothamnus, Carum gairdneri, y Calochortus entre las plantas.  La palabra uto-azteca norteña para un animal grande de caza prototípica, que significa venado o tambien antílope, puede ser un préstamo similar.  Yo propongo que esta serie de palabras fue apropiado por los parlantes del proto-uto-azteca norteña de los parlantes de una lengua ancestral a las lenguas modernas kiowa-tanoa.  En turno, la comunidad ancestral kiowa-tanoa parece haber tomado como suyo algo del vocabulario del cultivo de maíz del proto-uto-azteca norteña.

Phyllis Hogan and Theodora Homewytewa

Arizona Ethnobotanical Research Association

El proyecto etnobotánico del corredor del Rio Colorado Chico

Colocado en la zona norte-central de Arizona en una ecoregión de diversidad tremenda, el Rio Colorado Chico (RCC) es una encrucijada  cultural de inmensa importancia a los Hopi y los Navajo.  A lo largo del corredor del RCC hay más que 4,000 sitios arqueológicos y una red de veredas pre-colombianas  que unen el pueblo moderno de Zuni en el noroeste de New Mexico con los 12 pueblos de Hopi en Black Mesa. Esta ponencia introduce algunas plantas medicinales y comestibles de significado cultural que se utilizan por la curandera Hopi muy respetada Theodora Homeytewa.

Hopi Footprints Project Team

Dawa Taylor, George Gumerman, and Marvin Lalo

Hopi Cultural Preservation Office and Northern Arizona University - Anthropology

Huelles de los Hopi: Haciendo curriculum cultural para las escuelas de Hopi

La arqueología, la antropología, y la historia oral de los ancianos de Hopi se usan para construir un curriculum cultural basado en las normas estatales para las escuelas de primaria en Hopi. Los sitios arqueológicos proporcionan una arena estimulante para cultivar un entendimiento de las tradiciones culturales del pasado que se unen con la gente Hopi de hoy.   La historia oral de los  Hopi habla de estos sitios arqueológicos  contando la historia de las migraciones de los Hopi através de una gran parte del suroeste.  Nuestro programa de curriculum cultural apropriado y desarrollo professional capacita a los jóvenes Hopi a conectarse con su historia cultural y así facilitar la enseñanza estudiantil.

Steve Lekson

University of Colorado at Boulder

El “pos-clásico” de Norteamérica

“Postclásico ” se refiere al período mesoamericano desde el fin de Teotihuacan y el Maya Clásico a la llegada de los españoles, más o menos de A.D. 850 a 1520.  Michael Smith y Francis Berdan en The Postclassic Mesoamerican World (University of Utah Press, 2003) enumeran sus características sobresalientes: (1) un crecimiento demográfico explosivo;  (2) una proliferación de entidades politicas pequeñas; (3) una cantidad y diversidad aumentada de intercambios de larga distancia; (4) la comercialización de la economía; y (5) iconografias y interacciones estilísticas nuevas; a las cuales, muchos añadirían (6) el militarismo aumentado. 

Esto era el mundo en lo cual Chaco (en el noroeste de Nuevo México), Cahokia (cerca a lo que hoy es St.Louis ) y Paquimé (en el norte de Chihuahua) emergieron como los capitolios de estados secundarios.   La arqueología no ha pensado bien ni ha pensado mucho acerca de los estados secundarios.  “¿Cómo se los distinguen los estados de tercera y cuarta generación de los estados de primera o segunda generación? … y cómo se llaman las entidades políticas en la periferia de estados cuando adquieren algunas características de aquel estado pero nunca se incorporaron?” preguntaron contribuidores a un libro reciente sobre  Estados Arcaicos (Gary Feinman y Joyce Marcus, SAR Press, 1998). La América al norte de México es un buen lugar, yo pienso, para dirigirse a estas preguntas.   Chaco, Cahokia, y Paquimé eran bastantes parecidos a estados, con sus reyes, capitolios, monumentos, economías regionales, tal vez hasta con ejercitos (todos mucho más pequeños y con menos éxito que, por ejemplo, Tula), con un grado de permanencia  (un siglo o dos).  Y seguramente eran secundarios, en términos históricos, a Mesoamérica.

Estamos acostumbrados a pensar de Chaco, Cahokia, y aun Paquimé como aislados, como culturas que se evolucionaron en platos de Petrie separados.  El aislamiento atomístico es nuestro estado de omisión.  Demandamos prueba dura, sólida –  una bolsa de rastros exóticos, elementos vestigiales explicatorios, copias exactas de temas – para demostrar que los indígenas de un lado del rio tenían conocimiento de los indígenas del otro lado del rio.  Esto parece una suposición cruel, y casi insultante a la gente que estudiamos.    Aun el campesino más pobre, estancado en el lodo de Europa medieval, se había oido de  Jerusalem y supo que se encontraba por allá al este.  ¿Cuánto más conocieron los señores de Cahokia o los gobernantes de Chaco de su mundo? 
Supongamos que, en vez de aislamiento atomistico, que todo el mundo supo de todo.  No en detalle, ni con gran  exactitud, pero tal vez la gente nativa de Norteamérica supo bastante más del continente que habían habitado (por más que diez milenos!) a que les damos crédito por costumbre.  Si tratamos a Norteamérica indigena como otros continentes (incluso Australia), no tendriamos que probar que Chaco o Cahokia supo  algo de las grandes ciudades del sur.   Podemos suponer que era así.  
Cuando hablamos de la “evolución de la complejidad política  en Chaco” o “en Cahokia,” debemos de dar una pausa y reflexionar que “complejidad política” en la forma de reyes, ciudades, y entidades como estados habían “evolucionados” casi dos milenos antes en el sur.  Las resoluciones políticas ofrecidas por los gobernantes de Chaco y Cahokia no se hicieron de novo ni en un vacío histórico – o en un plato Petrie. Casi dos mil años de historia politica y tradición formaban el fondo para los experimentos políticos y sociales norteños.  Y dos mil años de historia política que podían ser aprovechados por los gobernantes de los estados secundarios norteños (à la Mary Helms). 

Muchas características de Mesoamérica postclásica se reflejaron en las sociedades  contemporáneas del norte.  En el suroeste (1) la población se estalló en los siglos XI y XII; (2) una serie de entidades políticas pequeñas experimentaron auges y caídas – Chaco, Aztec, Paquimé y Hohokam Clásico; (3) el intercambio de larga distancia aumentó bastante en Pueblo IV; (4) economías del mercado florecieron en los períodos de Hohokam Sedentario y Clásico; y (5)las nuevas iconografias e interacciones estilísticas notables del Pueblo IV son análogos al estilo Mixteca-Puebla (y otros estilos “internacionales”), muy al sur, y sin cuestion, (6) la violencia, acercando al militarismo, vino despues del siglo XI.  Más o menos lo mismo se podria decir del valle de Mississippi y del suroeste.    Unos ejemplos/observaciones:  La población se aumentó de manera notable através de los períodos medianos de Mississippi.  Entidades políticas pequeñas y medianas surgieron y cayeron en Cahokia, Moundville, y docenas de cacicazgos Mississippianas siguientes.    El Complejo Ceremonial Suroriental era el equivalente artístico del Pueblo IV en el oriente – aun muy diferente en su forma y contenido!  Y el militarismo subió a niveles extraordinarios en los períodos emergentes Mississippianos, Hopewell o anteriores.  Las tendencias y acontecimientos que caracterizaban el Postclásico en Mesoamérica tenían sus paralelos en el norte.

Danna A. Levin Rojo

Universidad Autónoma Metropolitano-Azcapotzalco

El baile matachines en la comunidad hispana-mestiza de Alcalde, Nuevo México: Orígenes posibles y realizaciones contemporáneas

El Baile Matachines es uno de los pocos bailes representados por la gente “Pueblo” y Hispano en  Nuevo Mexico. Sus origenes y significados originales son oscuros pero se cree por lo común que se deriva de las “Danzas de Conquista,” introducidos en México por los misioneros como un recurso teátrico para reforzar la evangelización. Referente a los carácteres involucrados en la representación – que es una representación puramente  coreográfica sin dialogos pero con un danzante representando La Malinche y otro representando  Monarca/Montezuma – se ha sugerido que inicialmente era una representación del triunfo de los cristianos sobre  Moctezuma gracias a los esfuerzos de Doña Marina, la Malinche que se considera como la primera indígena cristiana en la Nueva España.  El baile tambien se representa en Arizona entre los yaqui y en muchos lugares en México, especialmente entre los tarahumara, tepehuano, yaqui, mayo, cora y huichol, así como las comunidades mestizas en  Zacatecas.  En el siglo diecinueve en Nuevo México, muchas comunidades “Pueblo” y casi todos las comunidades hispanas tuvieron su propio grupo de matachines que bailaba en las fiestas patronales o durante las fiestas navideñas.  Hoy el número ha disminuido a menos que dos docenas de pueblos, entre ellos Alcalde, un pueblo pequeño que es 89% hispano, en el condado de Rio Arriba cerca al Pueblo de San Juan, el pueblo Tewa donde el conquistador Juan de Oñate  estableció su primera cabecera en 1598.

Miller, Janelli F.

Washington University in St. Louis

Uso de plantas medicinales entre las mujeres rarámuri durante los años de parto

El conocimiento y uso de remedios botánicos para el embarazo y el parto es común entre las rarámuri del norte de México, pero es raro encontrar una mención de este fenómeno en los estudios académicos. Los previos estudios etnobotánicos entre los rarámuri se hicieron mayormente por investigadores masculinos y se enfocaron en las plantas de uso  ceremonial o por los hombres, incluso los curanderos rituales. La información acerca de las plantas discutidas en esta ponencia se elicitaba de mujeres rarámuri y parteras mestizas entre 1999 y 2003 en la Sierra  Madre norteña.  Las plantas usadas por las mujeres  rarámuri que tambien se usan por las mujeres Hopi y Navajo se notan, con las similitudes y las diferencias del uso.  ¿Cómo varia el conocimiento del uso de plantas en el ciclo reproductivo feminino entre grupos y cuáles factores culturales, ecológicos y sociopolíticos deben considerarse para entender estas  diferencias? 

Gary Nabhan and Shawn Kelley

Northern Arizona University, Center for Sustainable Environments

Cambios en la diversidad de siembras y dieta entre agricultores uto-aztecas, desde Hopi a los O’odham

Parte de la documentación temprana de más riqueza sobre la agrobiodiversidad y la dieta en el Nuevo Mundo viene de las culturas uto-aztecas, permitiendo comparaciones longitudinales para evaluar los cambios en las variedades de siembras y la dieta a través del tiempo.   Esta ponencia enfocará en una nueva evaluación de la agrobiodiversidad entre agricultores Hopi, desde tiempos  prehistóricos a través de lo histórico a lo contemporáneo y comparará su erosión agrigenética y la pérdida de cultivos con la de los O'odham en Arizona, Sonora, y Chihuahua.  Tambien examinará la repatriación más grande de semillas de todas las Américas, que ocurrió en Hopi en 2003, y los esfuerzos para restaurar la  agrobiodiversidad a los campos y huertas de los Hopi.

María Eugenia Olavarría, Cristina Aguilar, and Erica Merino

Universidad Autónoma Metropolitana, México

Hitebi: flor y templo.

Entre los yaquis de Sonora, México, la persona recibe de Dios el don que le ayudará a cumplir con su cometido ritual: el aire o espíritu es esencial, así como los fluidos que poseen un sentido trascendente: sangre, lágrima, leche. Los yoemem destinados a ser curanderos reciben la flor de la tierra, una piedra oscura que se encuentra en las entrañas del Venado, y su propio cuerpo - el templo - se concibe como un altar, como un centro en el que confluyen las direcciones cosmológicas.

El hitebi o curandero -como los yoemem lo traducen al castellano- es la persona que cura, es quien ha recibido de Dios y de otras entidades protectoras como vírgenes y santos el Don de la curación. Este don puede manifestarse a través de sueños o experiencias en los que dichas entidades o los familiares del hitebi, le comunican su condición de curandero.

El presente trabajo es un ejercicio de escritura etnográfica en el que, a través de los relatos y testimonios de un grupo de mujeres yoemem reconocidas como curanderas, se presenta el universo de la curación tradicional yoeme en lo que respecta al reconocimiento y la iniciación, las nociones sobre la persona y el cuerpo, así como el conjunto de representaciones simbólicas al que refiere su práctica.

La investigación etnográfica se llevó a cabo en los poblados de Cócorit, Tajimaroa, Vícam Estación y Loma de Guamúchil, Sonora, México, entre abril de 2001 y febrero de 2002 junto y se enmarca en un estudio de mayor amplitud concerniente al parentesco, las nociones sobre el cuerpo y su relación con la cosmología.

* Esta ponencia ha sido elaborada con el apoyo del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT, proyecto U40611-S) y del Programa de Apoyo a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica de la Universidad Nacional Autónoma de México (PAPIIT, proyecto IN308602).

ACLARACIÓN: Los materiales etnográficos presentados en esta ponencia - fotografías, texto y exégesis - fueron recabados con la autorización de las familias y autoridades yoemem. El término yoeme es el etnómino genérico para yaquis y mayos,  la variante yaqui designa  yoeme singular y yoemem plural. En este artículo empleo los términos yaqui y yoeme como sinónimos.

Guilhem Olivier

El simbolismo del venado entre los mexicas y en el noroeste de México

Se trata de estudiar los posibles nexos entre el simbolismo del venado entre los mexicas y sus conotaciones actuales entre los grupos huicholes, coras y mexicaneros. En efecto se sabe que el venado tuvo un papel prominente en las concepciones de la cacería, de la guerra y del sacrificio entre los mexicas. El objetivo de la ponencia es analizar si se encuentran concepciones similares en la cosmovisión de los grupos indígenas actuales del noroeste de México. Incluso se propone indagar acerca de la existencia de conceptos similares entre los grupos del suroeste de Estados-Unidos.

Cynthia Radding

University of New Mexico

Los paisajes y la creación de identidades regionales en el noroeste de Mexico

En esta contribución al Tercer Congreso sobre Vías del Noroeste se juntan el significado de los paisajes como medioambientes construidos con el desarrollo histórico de identidades regionales y étnicas que surgen y cambian atraves del tiempo.   Los puntos centrales incluyen los paisajes físicos y los reclamos a los recursos, la tenencia y uso de la tierra y los paisajes espirituales que constituyen una parte integral de las identidades regionales de los pueblos históricos.   Este trabajo explora las diferencias y las áreas comunes entre los paisajes cultivados y los cultivos, la apropriación de fuentes no-cultivadas y las tensiones mutualmente  creativas entre la naturaleza y la cultura en la formación histórica del “noroeste,” situado en gran parte en las provincias de Sonora, Sinaloa y Ostimuri.

John Roney

Bureau of Land Management

Robert Hard

University of Texas at San Antonio

El maiz antiguo: Una cronología

Ferrell Secakuku

Northern Arizona University, Anthropology and Applied Indigenous Studies

Miguel Vasquez

Northern Arizona University - Anthropology

Hopi y Quetzalcoatl: ¿Cual es la conexion?

Durante más de cien años, los antropólogos, arqueólogos, lingüistas e historiadores han estudiado casi cada aspecto de la cultura Hopi.  Esta ponencia dará una visión general de la evidencia diversa de la conexión Hopi-Mesoamericana vista de las perspectivas de un líder religioso/antropólogo Hopi y un antropólogo Mexicano-Americano.  Examinamos la tradición oral Hopi, la evidencia antropológica y lingüística y nuestras experiencias personales en los los E.U., México y Guatemala,  enfocándonos específicamente en el Clan de la Culebra, para indagar en la cuestión “Hopi y Quetzalcoatl: ¿Cuál es la conexión?”

Emory Sekaquaptewa

University of Arizona, Bureau of Applied Research in Anthropology

Gary Nabhan

Northern Arizona University, Center for Sustainable Enviroments

Kelley Hays-Gilpin

Northern Arizona University, Anthropology and the Museum of Northern Arizona

El Arte y el Alma de la Agricultura Hopi

Tres académicos colaboran para  presenter las creencias, prácticas y metáforas claves, que han apoyado milenios de agricultura exitosa entre los Hopi en el desierto árido del altiplano del norte de Arizona. Artefactos antiguos, artes visuales contemporaneos, y metáforas lingüísticas en el canto y la oración expresan conceptos de sostenibilidad, reciprocidad, biodiversidad, trabajo duro y humildad.  Mostrarémos como los imágenes del mundo florido de abundancia, maíz y esfuerzo humano penetran la iconografía de la cerámica y de los murales por más que mil años.

David Shaul

Venito Garcia Library and Archives

Mas allá de la mitologia comparativa tepiman 

Examino la mitologia comparativa tepiman  (la creación y eventos precedentes versus pos- creación) a través de cinco grupos de parlantes tepimanes (akimel o'odham, tohono o'odham, pima serrana/O:b No'ok y tepehuan norteño y sureño).  Hay diferencias (debido probablamente al efecto del area cultural) y semejanzas.  Algunas de las semejanzas tienen importancia en las culturas uto-aztecas afuera del grupo tepiman.

Thomas E. Sheridan

The Southwest Center and Department of Anthropology, University of Arizona

La traición de los o’odham: Desde los paisajes de comunidad a los paisajes de fraude en el Valle del Río Santa Cruz Alto

Utilizando el trabajo de geógrafos críticos como Henri Lefebvre y David Harvey, esta ponencia  explora como el mundo o'odham del Valle del Rio Santa Cruz Alto en el sur de Arizona fue restringido a lo largo de los ejes del espacio y el tiempo por los misioneros españoles y los colonizadores y luego destruido por los especuladores mexicanos y anglos que traficaban en títulos de papel.   En el proceso, “tierra” -- una categoria de construcción cultural tanto como una realidad biofísica – se transformó de una extensión de comunidad a un factor de producción  y luego a capital ficticio comprado y vendido por su valor en el futuro mientras el capitalismo especulativo se esforzaba para producir sus propios espacios comodificados enterrando los paisajes y las comunidades de los o'odham de la misión Tumacacori a mediados del siglo XIX y las de los  colonizadores mexicanos y anglos al principio del siglo XX.

Karl Taube

University of California at Riverside

En el camino de las flores: Vias supernaturales en Mesoamérica y el suroeste norteamericano

Siguiendo el estudio pionero del Mundo Florido de Jane Hill, esta ponencia examina la relación de las flores al alma y la vida futura en el pensamiento mesoamericano y “pueblo”.  Noto que este complejo religioso es de gran antiguedad en Mesoamérica y que se lo puede trazar hasta el Formativo Temprano (ca. 900).  En Mesoamérica antigua, las flores se relacionaron estrechamente al espíritu del aliento, que sale del cuerpo con la muerte.  Uno de los temas constantes en el arte mesoamericano  antiguo es la Lluvia de Flores, en la cual las flores y joyas que se caen o flotan aparecen en vistas del paraiso y en contacto con la palabra espíritu.  Otro concepto básico es el de la Montaña Flor, el reino paradisiaco de los dioses y los antepasados.  Entre los mayas antiguos, la Montaña Flor era la manera por la cual los dioses del sol y del maíz se resuscitaron.  Otro tema importante es el Camino de las Flores, el sendero supernatural tomado por el sol y otros seres  supernaturales.  Muy frecuentemente, este sendero floral toma la forma de la serpiente emplumada, la personificación del aliento y del viento.   En el arte mesoamericano antiguo, por lo común los dioses se pintan parados encima de la serpiente emplumada, como si fuera su camino o vehículo.  Las balaustradas de serpientes emplumadas son simplemente versiones arquitectónicas de este concepto.  Se notará que muchos de los temas y conceptos del mundo florido mesoamericano aparecen entre los Hopi y otros grupos “Pueblo” del suroeste norteamericano.   Voy a sugerir que estas tradiciones compartidas se derivaron en parte de la  introducción del cultivo de maíz al suroeste norteamericano.  Junto con las siembras y la tecnología de producción de comestibles, la llegada del maíz tambien incluyó un sistema elaborado de rituales y creencias relacionado con el maíz y la abundancia agrícola, con el Mundo Florido como parte de este complejo.

Miguel Vasquez

Northern Arizona University

Cambiando el contrato: Colaboración entre NAU y Hopi

Durante los últimos 15 años, la facultad y los estudiantes de  antropología y arqueología del Departmento de Antropología de  Northern Arizona University han colaborado con comunidades en la Reserva Hopi y la Oficina de  Preservación Cultural Hopi en una variedad de proyectos comunitarios con la meta de revitalización del conocimiento indígena tradicional y de prácticas tribales valorizadas.  Utilizando jardines, huertas, y tambien aulas  convencionales, junto con los ancianos tribales, padres, madres, y maestros, estos proyectos dan a los participantes experiencia práctica en la sostenibilidad cultural y “la crianza de niños en la manera Hopi.” Esta ponencia dará un resumen del modo diverso de esta cooperación universitaria –tribal, su historia, sus retos, tanto como indicaciones para seguir el trabajo de “cambiar los términos de la relación” entre los  antropólogos y las comunidades  indígenas.

Peter Whiteley

American Museum of Natural History

Perdiendo agua, perdiendo cultura

Las amenazas al abastecimiento de agua de los Hopi – del calentamiento global, uso doméstico aumentado, usos competitivos por las empresas y municipalidades – amenazan la sobrevivencia de los Hopi en su tierra tradicional y la persistencia de la cultura misma de los Hopi. Este ponencia se dirige a la correlación de ideas claves de los Hopi con el agua, y las implicaciones de las amenazas para la identidad y el futuro Hopi.

David R. Wilcox

Museum of Northern Arizona

Migración tepiman y hohokam: ¿Hay una conexion?

La construcción reciente de la Base de Datos de Comunidades Coalescentes de todos los sitios conocidos con 13 cuartos o más para todo el suroeste norteamericano durante el período A.D. 1200 hasta 1700 abre muchas avenidas nuevas para comprender los procesos dinámicos de la migración por los pueblos del suroeste.  Estos datos muestran que la concentración de población más grande del todo el suroeste desde A. D. 1200 hasta 1380 se encontró en la Cuenca de Phoenix, donde las poblaciones de los Hohokam vivieron en pueblos grandes y cultivaron usando sistemas grandes de riego. Las inundaciones másivas a lo largo del Rio Salado en los años 1380 después de que se cree que no pudieron reconectar los cabezales de los canales tal vez hicieron necesaria la migración de estos parlantes tepimanes a Sonora central donde se juntaron o iniciaron los pueblos grandes de riego de los pima bajos reportado por los españoles a mediados del siglo XVI.  No se conoce ninguna firma arqueológica para estos supuestos pueblos de Pima Bajo, ni para sus vecinos los Opata, lo que nos pone un problema arqueológica muy significante que urge unas investigaciones nuevas.

Felice Wyndham

University of British Columbia

Redes de conocimiento de plantas en la Sierra Tarahumara y más allá

Las relaciones de los rarámuri a los mundos de flora y fauna de la Sierra Tarahumara son extensivas, variadas y, como todo conocimiento ecológico, tienen sus raíces en las historias de interacción, mobilidad, y negociación, y tambien son profundamente influidas por la propia experiencia. En esta ponencia exploro las redes de conocimiento de plantas en una comunidad rarámuri, enfocándome en el conocimiento compartido entre los niños relacionado con sus interacciónes sociales. Por lo general, los niños rarámuri en esta comunidad mantienen redes sociales más cercanas que los adultos, y son menos segregados por el género.  Comparten conocimiento de un subconjunto básico de plantas silvestres útiles, mientras los niños más grandes y los adultos incorporan otras plantas en su repertorio de modo regular.  Examino las redes personales y las redes de plantas en relación a los conceptos rarámuri de asociaciones tal como teke (rimugá) y especulo acerca de como las redes de conocimiento local se relacionan a los patrones regionales y continentales de la transmisión del conocimiento a través del tiempo.