Fernando Berrojalbiz

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Historicas

Neyra Alvarado

El Colegio de San Luis Potosí

El paisaje en los pueblos de la tradición tepimana

En este trabajo se presenta una comparación, a través del tiempo, sobre la concepción del espacio entre dos pueblos de la tradición tepimana: pápagos y tepahuanes. A partir de la identificación del dominio de diferentes ecosistemas, de la movilidad que impregna la vida de estos pueblos, así como sus rituales y de la importancia de cerros, cuevas, y lugares de enterramiento, hemos puesto de relieve aspectos comunes que nos indican que pertenecen a una misma tradición. Esta concepción del espacio, propiamente del paisaje, está determinada por la movilidad en un espacio abierto y libre pero con referencias a lugares sagrados, entre los que destaca el cerro asociado al laberinto. Este último permite entender como se hila la memoria con los lugares del desierto y con el tiempo, descubriendo una nueva forma de apropiación del espacio.

Fernando Berrojalbiz

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Historicas

Neyra Alvarado

El Colegio de San Luis Potosí

The Landscape in Tepiman Village Tradition

This work presents a comparison over time of the concept of space between two traditional Tepiman communities: Papagos and Tepehuanes. From the identification of the domain of different ecosystems, of the mobility that fills the life of these peoples, as well as of the rituals and of the importance of hills, caves, and burial places, we have put in relief common aspects that indicate to us that they belong to the same tradition. This concept of space, owing to the landscape, is determined by mobility within an open and free space, but with references to sacred places, among which stand out the hill associated with the labyrinth. This permits us to understand how memory is tied with places of the desert and with time, uncovering a new form of appropriation of space.

Carlo Bonfiglioli & Sabina Aguilera

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Los raspadores tarahumaras y el concepto de escalera cósmica

A partir de un dato recogido por Lumholtz a finales del siglo XIX –el raspador del chamán del jíkuri es el camino de tata Dios- del cual parece haberse perdido consciencia en la actualidad, se analizarán distintos elementos dentro y fuera del contexto ritual, hasta la iconografía textil y cerámica, para sostener la vigencia y la importancia de este concepto para la cosmología rarámuri.

Carlo Bonfiglioli & Sabina Aguilera

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Tarahumara Rasps and the Concept of Cosmic Stairway

Starting from data collected by Lumholtz at the end of the 19th century – the rasp of the jíkuri shaman is the path of tata Dios - of which consciousness seems to actually have been lost, distinct elements within and outside the ritual context will be analyzed, including the textile and ceramic iconography, in order to sustain the standing and the importance of this concept for the Rarámuri cosmology.

Johanna Broda

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas

Ofrendas mesoamericanas en una perspectiva comparativa

Este ensayo establece una  clasificación de ofrendas mesoamericanas (mayormente azteca y nahua moderna) basada en la evidencia arqueológica, etnohistórica, iconográfica y etnográfica moderna. Propone algunos conceptos teóricos para hacer este estudio y se enfoca en los temas que sostienen las ofrendas relacionadas con la  cosmovisión, el crecimiento de las siembras de maíz y la fertilidad en general, la petición para la lluvia, los  animales relacionados con el agua y la tierra, etc. Una perspectiva comparativa se establece con las ofrendas de los aymara de Bolivia por un lado, y con las descripciones historicas de los altares y cuadros secos de los Hopis por el otro.  El ensayo concluye que las ofrendas y  altares tienen un significado  cosmológico profundo que se comparte por la tradición antiguo de las religiones nativas incluyendo las culturas del suroeste norteamericano, Mesoamerica y la región andina.

Johanna Broda

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas

Mesoamerican Offerings in a Comparative Perspective

This paper establishes a classification of Mesoamerican offerings (mainly Aztec and modern Nahua) based on archaeological, ethnohistorical, iconographic and modern ethnographic evidence. It proposes some theoretical concepts in approaching this study and focuses on themes underlying the offerings related to cosmovision, the growth of corn crops and fertility in general, petition for rain, animals related to water and earth, etc. A comparative perspective is established with offerings of the Aymara of Bolivia on the one hand, and with historical descriptions of Hopi altars and dry paintings, on the other. The paper concludes that offerings and altars convey a deep cosmological meaning that is shared by the ancient tradition of Native American religions including the American Southwest, Mesoamerica and the Andean cultures.

Gordon Brotherston

Stanford University

Coordenados del viaje épico en los textos de los “Pueblos” Antiguos y Mesoamericanos

Una muestra clara de las continuidades culturales entre mesoamerica y el gran noroeste de México se encuentra en la paradigma del viaje épico, al final de lo cual el viajero se levanta, por decirlo así, astronómicamente en el cielo oriental.  Las coincidencias entre las dos regiones, en detalle y en  concepto, son tan precisas y específicas en este asunto que demandan una investigación mucho más cuidadosa que se ha llevado a cabo hasta el momento.  Además, como es interdisciplinario, este proyecto es muy apropriado para promover tal investigación.

Gordon Brotherston

Co-ordinates of the Epic Journey in Ancestral Pueblo and Mesoamerican Texts

A clear demonstration of cultural continuities between Mesoamerica and the greater northwest of Mexico can be found in the paradigm of the epic journey, at the end of which the traveler rises as it were astronomically in the eastern sky. Coincidences between the two regions, in detail and overall conception, are so precise and specific in this matter as to demand far more thorough investigation than has been undertaken hitherto. Moreover, interdisciplinary as it is, this project is well suited to promote such investigation.

Patricia Carot y Marie-Areti Hers

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Estéticas

Imagenes del serpiente a lo largo de un antiguo camino de tierra adentro

Nuevos trabajos arqueológicos en Michoacán y en la Sierra Madre Occidental documentan una interacción muy fuerte entre esos partes de Mesoamérica y el Suroeste desde 600 hasta 1150 A.D. y permitan repasar las circunstancias en lo cual se ocurrieron esas relacciones.  El periódo considerado  corresponde a la expansión Mesoamericana al norte y la creación de un antiguo camino de Tierra adentro durante el primer milenio.  En medio de las  numerosas similitudes iconográficas y conceptuales entre aquellas regiones distantes, escogemos examinar las imágines variadas del serpiente.  Tres temas relaccionadas a estas figures de serpiente han sido reconocidos y se analizan: la creación del orden cósmico, el símbolo del poder y sacrificio humano, y el serpiente de agua, con ejemplos del arte antiguo Tarasco, Chalchihuite, Hohokam, y Mimbres.
La creación del orden cósmico se expresa por la acción violenta de dos serpientes opuestos partiendo a un deidad primordial, en algunos casos Cipactli, el monstruo de la tierra, en otros la famosa Coatlicue, la Madre Tierra.   El tema de poder y sacrificio se evoca por el ave agarrando el serpiente y por la figura compuesta de un serpiente-humano que se sacrifica o con una voluta del discurso como símbolo del gobernante.  El tema del serpiente plumado de agua con cuernos asociado con la fertilidad y el bienestar se expresa de manera aun más amplia y es un buen ejemplo de la continuidad cultural porque es todavia la deidad central de los indígenas Pueblos modernos.

Patricia Carot y Marie-Areti Hers

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Estéticas

Serpent Images along an Ancient Camino de Tierra Adentro

New archaeological studies in Michoacán and in the Sierra Madre Occidental document a very strong interaction between those parts of Mesoamerica and the Southwest from 600 to 1150 A.D. and allow for a review of the circumstances in which those relations occurred. The time period considered corresponds to that of the Mesoamerican expansion to the North and the creation of an ancient Tierra adentro road during the first millennium. Among the numerous iconographic and conceptual similarities between those distant regions, we choose to examine varied images of the serpent. Three themes related to these serpent figures have been recognized and are analyzed: the creation of the cosmic order, the  symbol of power and human sacrifice, and the water serpent, with examples from ancient Tarascan, Chalchihuites, Hohokam, and Mimbres art. The creation of the cosmic order is expressed by the violent action of two opposite serpents splitting a primordial deity, in some case Cipactli, the earth monster, in others the famous Coatlicue, the Earth Mother. The theme of power and sacrifice is evoked by the bird grasping the serpent and by the composite figure of a human-serpent being sacrificed or with the speech scroll as a symbol of the ruler. The theme of the horned plumed water serpent associated with fertility and well-being is even more widely expressed and is a good example of  cultural continuity as it is still the central deity of the modern Pueblo.

Linda Cordell

University of Colorado Museum

Un resumen de la agricultura pre-colombina del maíz en la Gran Chichimeca: Preguntas y vias de Investigacion

El maíz, el domesticado más  importante para todos los pueblos indígenas de La Gran Chichimeca, se originó como una hierba trópica.  En distintas épocas los académicos han pensado que la planta vino del suroeste de los EU, del norte de México, y de Mesoamérica. Los informes arqueológicos proporcionan los datos para comprender como el cultivo se desarrolló y algunas ideas acerca de como se diversificó y se deseminó afuera de su habitat húmedo y  trópico original. Los informes arqueológicos y botánicos nos animan pensar sobre los  contextos dentro de los cuales el proceso de transmisión y diversificación se ocurrió. Nuevos datos arqueológicos y del conocimiento y práctica indígena, la botánica, la agricultura experimental y la antropología cultural ofrecen nuevos horizontes estimulantes para la investigación.

Linda Cordell

University of Colorado Museum

An Overview of Pre-Columbian Maize Agriculture in La Gran Chichimeca: Questions and Avenues of Research

Maize, the most important domesticate for all indigenous peoples of La Gran Chichimeca, originated as a tropical grass. At various times scholars have thought the plant came from the U. S. SW, from Northern Mexico and from Mesoamerica. Archaeological information provides the data for understanding how the crop was developed and some ideas about how it diversified and spread out of its original humid, tropical habitat. Archaeological and botanical information encourage us to think about the contexts within which this transmission and diversification occurred. New data from archaeology, indigenous knowledge and practice, botany, experimental farming, and cultural anthropology provide exciting new directions for research.

Philip E. (Ted) Coyle

Western Carolina University

La construcción simbólica de la cosmología náyari (cora) por medio del peregrinaje y ritual

Los náyari de Nayarit, México, emprenden perigrinajes estacionales a manantiales sagrados para “juntar las aguas”de los cuatro rincones de su mundo y llevarlas al centro.  Al parecer, esta acta simbólica estimula el reinicio de las lluvias, que representan a los náyaris sus antecesores paternos fallecidos.  En la realización de los peregrinajes, los náyari avanzan una representación simbólica del universo que retrata los cielos como masculinos y la tierra como femenina.  Se retratan sus propios cuerpos en la forma de maiz, un eje que brota de la tierra y crece hacia el cielo. Estas imágenes de la cosmología son especialmente notables en sus fiestas y mitotes.

Philip E. (Ted) Coyle

Western Carolina University

The Symbolic Construction of Náyari (Cora) Cosmology Through Pilgrimage and Ritual

Náyari people of Nayarit, Mexico undertake seasonal pilgrimages to sacred springs in order to “join the waters” from the four corners of their world and carry those waters back to the center. This symbolic act is said to bring about the return of the rains, who Náyari people refer to as their own deceased paternal ancestors.  In undertaking these pilgrimages, Náyari people also carry forward a symbolic representation of the universe. This representation depicts the heavens as fundamentally male and the earth as female. Their own bodies are depicted as corn, an axis mundi growing out of the earth and towards the heavens. These representations are particularly notable during the mid-winter Festival of the Wheel, which provides a clear image of Náyari cosmology.

Alejandro Fujigaki, Isabel Martínez y Coral Montero

Universidad Nacional Autónoma de México

El Camino de la Muerte: Relaciones entre la etnografía y la Arqueologia en el Noroeste de México

El objetivo general de esta presentación es entablar un diálogo entre la Arqueología y la Etnología, enfocándonos en el análisis de los entierros humanos en el Noroeste de México y cómo estos procesos rituales mortuorios varían a través del tiempo, pero que en composición nos remiten a ideas similares, por lo que deben ser entendidos como una unidad que se inserta en una lógica más amplia, que incluye el ciclo ritual anual, el ciclo agrícola y finalmente, el ciclo de la vida.  En este trabajo se parte de la premisa que el Noroeste de México es un área de estudio donde se genera una tradición más amplia en el espacio y en el tiempo y donde existe una continuidad, pero que a través del tiempo, es posible observar transformaciones dentro del sistema; asimismo, el Noroeste de México no es un área aislada, sino que se tiene relaciones dinámicas con Mesoamérica y el Noroeste de México, por lo tanto, la comparación de contextos globales y sistémicos nos permitirá entender al área bajo sus propios términos, permitiéndonos abordar la continuidad cultural que existe en la región.  Para este ensayo, partimos del modelo tarahumara, comparándolo con otros grupos de la región, así como con datos arqueológicos.

Alejandro Fujigaki, Isabel Martínez y Coral Montero

Universidad Nacional Autónoma de México

The Road of the Dead: Relationships between Ethnographic and Archaeological Evidence in Northwestern Mexico

The main objective of this paper is to set a dialogue between Archaeology and Ethnology, focusing on the analysis of human burials in the Northwest of Mexico.  How these ritual processes vary through time, but related to similar ideas, set the burial as a unit that can be considered into a larger logic that includes the annual ritual cycle, the agricultural cycle, and finally the life cycle.  In this paper we consider the Northwest of Mexico as an area of study where a wider tradition is generated in space and time thus, having a continuity.  Nonetheless, there is possible that through time, transformations of the system can ocurre.  The Northwest of Mexico is not an isolated area, but one that has many dinamic relationships with other areas like Mesoamerica and the Southwest of United States.  Comparisons between global contexts and systemic contets will allow the  understanding of  the area both, in its own terms, and in the cultural continuity that exists throughout the region.  In this paper, we have used the tarahumara casa as an example, comparing it with other groups from the same region, as well as contrasting it with some archaeological data.

Arturo Gutiérrez

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Calendarios solares y centros ceremoniales: un sistema de transformaciones entre huicholes, coras y hopis.

En trabajos recientes, he propuesto que los centros ceremoniales denominados por los huicholes tukipa, operan como verdaderos calendarios solares vinculados a principios básicos: a) el conocimiento que tiene el pueblo sobre el ciclo solar y sideral; b) la vinculación de estos ciclos con la organización ceremonial; c) los puntos anteriores expresados mediante una cosmovisión.

En la presente ponencia, se trata de observar cómo estos principios, al desplazarlos a una cultura vecina, como es la cora, operan con expresiones distintas pero bajo un mismo principio sistémico. Una vez perfilado los principios básicos del sistema, es necesario realizar una comparación con grupos más alejados, en este caso con las kivas hopis, las cuales, son también importantes calendarios solares que expresan, mediante el sistema de cargo de las kachinas, una cosmovisión.

Arturo Gutiérrez

Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas

Solar Calendars and Ceremonial Centers: A System of Transformations between Huicholes, Coras and Hopis.

In recent works I have proposed that the ceremonial centers called by the Huicholes tukipa, operate as true solar calendars tied to the basic principles of: a) the knowledge the people have about the solar and sidereal cycles; b) the link between these cycles with ceremonial organization; c) the previous points expressed by way of a cosmovision.

This presentation is an attempt to observe how these principles, when displaced to a neighboring culture like the Cora, operate with distinct expressions but under the same systemic principle.  Once the basic principles are profiled it is necessary to carry out a comparison with more removed groups, in this case with the Hopi kivas, which are also important solar calendars that express a cosmovision by means of the kachina cargo system.

Jane Hill

University of Arizona, Department of Anthropology

La pre-historia lingüística de los pueblos uto-aztecas

Cultivadores del maiz llegaron al altiplano de Colorado a principios del segundo milenio A.C.  Allá encontraron una variedad distinta de flora y fauna y una serie de retos medioambientales diferentes de los que cultivadores habían enfrentado previamente en la diseminación del cultivo de maíz (y probablemente los cultivadores mismos) del altiplano mexicano. La  evidencia lingüística sugiere que uno de sus estrategias en acomodarse al nuevo medioambiente era de formar lazos sociales con, y solicitar el conocimiento de, las poblaciones locales de cazadores-recogidores.  La evidencia toma su forma con una serie de palabras para las plantas de importancia económica que se encuentran solamente en las lenguas uto-aztecas norteñas, incluso el pino piñon, los encinos de bellota, Apocynum, Chrysothamnus, Carum gairdneri, y Calochortus entre las plantas.  La palabra uto-azteca norteña para un animal grande de caza prototípica, que significa venado o tambien antílope, puede ser un préstamo similar.  Yo propongo que esta serie de palabras fue apropiado por los parlantes del proto-uto-azteca norteña de los parlantes de una lengua ancestral a las lenguas modernas kiowa-tanoa.  En turno, la comunidad ancestral kiowa-tanoa parece haber tomado como suyo algo del vocabulario del cultivo de maíz del proto-uto-azteca norteña.

Jane Hill

University of Arizona, Department of Anthropology

Linguistic Prehistory of the Uto-Aztecan Peoples

Maize cultivators arrived on the Colorado Plateau early in the 2nd Millennium B.C.  They encountered there a distinctive array of flora and fauna and a set of environmental challenges different from what cultivators had faced previously in the spread of maize cultivation (and probably cultivators) out of the Mexican highlands.  The linguistic evidence suggests that one of their strategies in accommodating to the new environment was to form social ties with, and to solicit knowledge from, local populations of hunter-gatherers.  The evidence takes the form of a set of words for economically important plants that are found only in Northern Uto-Aztecan languages, including pinyon pine, acorn-bearing oaks, Apocynum, Chrysothamnus, Carum gairdneri, and Calochortus among the plants.  The Northern Uto-Aztecan word for a prototypical large game animal, variously meaning deer or pronghorn, may be a similar loan. I argue that this set of words was borrowed by speakers of Proto-Northern Uto-Aztecan from speakers of a language ancestral to the modern Kiowa-Tanoan languages. In turn, the ancestral Kiowa-Tanoan community appears to have borrowed some maize cultivation vocabulary from Proto-Northern Uto-Aztecan.

Phyllis Hogan and Theodora Homewytewa

Arizona Ethnobotanical Research Association

El proyecto etnobotánico del corredor del Rio Colorado Chico

Colocado en la zona norte-central de Arizona en una ecoregión de diversidad tremenda, el Rio Colorado Chico (RCC) es una encrucijada  cultural de inmensa importancia a los Hopi y los Navajo.  A lo largo del corredor del RCC hay más que 4,000 sitios arqueológicos y una red de veredas pre-colombianas  que unen el pueblo moderno de Zuni en el noroeste de New Mexico con los 12 pueblos de Hopi en Black Mesa. Esta ponencia introduce algunas plantas medicinales y comestibles de significado cultural que se utilizan por la curandera Hopi muy respetada Theodora Homeytewa.

Phyllis Hogan and Theodora Homewytewa

Arizona Ethnobotanical Research Association

The Little Colorado River Corridor Ethnobotanical Project

Located in north-central Arizona an ecoregion of dazzling diversity, the Little Colorado River (LCR) is a cultural crossroads of immense importance to both Hopi and Navajo.  Along the LCR corridor there are more than 4,000 archeological sites and a network of Pre-Columbian trails that link the modern day town of Zuni in southeast New Mexico with the 12 Hopi villages of Black Mesa. In this power point presentation you will be introduced to some culturally significant medicinal and edible plants utilized by the respected Hopi Medicine Woman Theodora Homeytewa.

Hopi Footprints Project Team

Dawa Taylor, George Gumerman, and Marvin Lalo

Hopi Cultural Preservation Office and Northern Arizona University - Anthropology

Huelles de los Hopi: Haciendo curriculum cultural para las escuelas de Hopi

La arqueología, la antropología, y la historia oral de los ancianos de Hopi se usan para construir un curriculum cultural basado en las normas estatales para las escuelas de primaria en Hopi. Los sitios arqueológicos proporcionan una arena estimulante para cultivar un entendimiento de las tradiciones culturales del pasado que se unen con la gente Hopi de hoy.   La historia oral de los  Hopi habla de estos sitios arqueológicos  contando la historia de las migraciones de los Hopi através de una gran parte del suroeste.  Nuestro programa de curriculum cultural apropriado y desarrollo professional capacita a los jóvenes Hopi a conectarse con su historia cultural y así facilitar la enseñanza estudiantil.

Hopi Footprints Project Team

Dawa Taylor, George Gumerman, and Marvin Lalo

Hopi Cultural Preservation Office and Northern Arizona University - Anthropology

Hopi Footprints: Building a Culture Curriculum for Hopi Schools

Archaeology, Anthropology, and Hopi elder oral history are used to build a standards-based cultural curriculum for K-6 Hopi schools. Archaeological sites provide a stimulating arena for cultivating an understanding of past cultural traditions that are linked to today’s Hopi people. Hopi oral history discusses these archaeological sites telling the story of Hopi migrations across much of the southwest. Our culturally appropriate professional development and cultural curriculum enables Hopi youth to connect to their cultural history and thereby facilitate student learning.

Steve Lekson

University of Colorado at Boulder

El “pos-clásico” de Norteamérica

“Postclásico ” se refiere al período mesoamericano desde el fin de Teotihuacan y el Maya Clásico a la llegada de los españoles, más o menos de A.D. 850 a 1520.  Michael Smith y Francis Berdan en The Postclassic Mesoamerican World (University of Utah Press, 2003) enumeran sus características sobresalientes: (1) un crecimiento demográfico explosivo;  (2) una proliferación de entidades politicas pequeñas; (3) una cantidad y diversidad aumentada de intercambios de larga distancia; (4) la comercialización de la economía; y (5) iconografias y interacciones estilísticas nuevas; a las cuales, muchos añadirían (6) el militarismo aumentado. 

Esto era el mundo en lo cual Chaco (en el noroeste de Nuevo México), Cahokia (cerca a lo que hoy es St.Louis ) y Paquimé (en el norte de Chihuahua) emergieron como los capitolios de estados secundarios.   La arqueología no ha pensado bien ni ha pensado mucho acerca de los estados secundarios.  “¿Cómo se los distinguen los estados de tercera y cuarta generación de los estados de primera o segunda generación? … y cómo se llaman las entidades políticas en la periferia de estados cuando adquieren algunas características de aquel estado pero nunca se incorporaron?” preguntaron contribuidores a un libro reciente sobre  Estados Arcaicos (Gary Feinman y Joyce Marcus, SAR Press, 1998). La América al norte de México es un buen lugar, yo pienso, para dirigirse a estas preguntas.   Chaco, Cahokia, y Paquimé eran bastantes parecidos a estados, con sus reyes, capitolios, monumentos, economías regionales, tal vez hasta con ejercitos (todos mucho más pequeños y con menos éxito que, por ejemplo, Tula), con un grado de permanencia  (un siglo o dos).  Y seguramente eran secundarios, en términos históricos, a Mesoamérica.

Estamos acostumbrados a pensar de Chaco, Cahokia, y aun Paquimé como aislados, como culturas que se evolucionaron en platos de Petrie separados.  El aislamiento atomístico es nuestro estado de omisión.  Demandamos prueba dura, sólida –  una bolsa de rastros exóticos, elementos vestigiales explicatorios, copias exactas de temas – para demostrar que los indígenas de un lado del rio tenían conocimiento de los indígenas del otro lado del rio.  Esto parece una suposición cruel, y casi insultante a la gente que estudiamos.    Aun el campesino más pobre, estancado en el lodo de Europa medieval, se había oido de  Jerusalem y supo que se encontraba por allá al este.  ¿Cuánto más conocieron los señores de Cahokia o los gobernantes de Chaco de su mundo? 
Supongamos que, en vez de aislamiento atomistico, que todo el mundo supo de todo.  No en detalle, ni con gran  exactitud, pero tal vez la gente nativa de Norteamérica supo bastante más del continente que habían habitado (por más que diez milenos!) a que les damos crédito por costumbre.  Si tratamos a Norteamérica indigena como otros continentes (incluso Australia), no tendriamos que probar que Chaco o Cahokia supo  algo de las grandes ciudades del sur.   Podemos suponer que era así.  
Cuando hablamos de la “evolución de la complejidad política  en Chaco” o “en Cahokia,” debemos de dar una pausa y reflexionar que “complejidad política” en la forma de reyes, ciudades, y entidades como estados habían “evolucionados” casi dos milenos antes en el sur.  Las resoluciones políticas ofrecidas por los gobernantes de Chaco y Cahokia no se hicieron de novo ni en un vacío histórico – o en un plato Petrie. Casi dos mil años de historia politica y tradición formaban el fondo para los experimentos políticos y sociales norteños.  Y dos mil años de historia política que podían ser aprovechados por los gobernantes de los estados secundarios norteños (à la Mary Helms). 

Muchas características de Mesoamérica postclásica se reflejaron en las sociedades  contemporáneas del norte.  En el suroeste (1) la población se estalló en los siglos XI y XII; (2) una serie de entidades políticas pequeñas experimentaron auges y caídas – Chaco, Aztec, Paquimé y Hohokam Clásico; (3) el intercambio de larga distancia aumentó bastante en Pueblo IV; (4) economías del mercado florecieron en los períodos de Hohokam Sedentario y Clásico; y (5)las nuevas iconografias e interacciones estilísticas notables del Pueblo IV son análogos al estilo Mixteca-Puebla (y otros estilos “internacionales”), muy al sur, y sin cuestion, (6) la violencia, acercando al militarismo, vino despues del siglo XI.  Más o menos lo mismo se podria decir del valle de Mississippi y del suroeste.    Unos ejemplos/observaciones:  La población se aumentó de manera notable através de los períodos medianos de Mississippi.  Entidades políticas pequeñas y medianas surgieron y cayeron en Cahokia, Moundville, y docenas de cacicazgos Mississippianas siguientes.    El Complejo Ceremonial Suroriental era el equivalente artístico del Pueblo IV en el oriente – aun muy diferente en su forma y contenido!  Y el militarismo subió a niveles extraordinarios en los períodos emergentes Mississippianos, Hopewell o anteriores.  Las tendencias y acontecimientos que caracterizaban el Postclásico en Mesoamérica tenían sus paralelos en el norte.

Steve Lekson

University of Colorado at Boulder

The “Post Classic” of North America

“Postclassic” refers to the period in Mesoamerica from the end of Teotihuacan and the Classic Maya to the arrival of the Spanish, or (roughly) A.D. 850 to 1520.  Michael Smith and Francis Berdan in The Postclassic Mesoamerican World (University of Utah Press, 2003) list its salient characteristics: (1) explosive population growth;  (2) proliferation of small polities; (3) increased quantity and diversity of long distance exchange; (4) commercialization of the economy; and (5) new iconographies and  stylistic interaction; to which, many would add (6) heightened militarism. 

This was the world in which Chaco (in northwestern New Mexico), Cahokia (near modern St Louis) and Paquimé (in northern Chihuahua) emerged as capitals of secondary states.  Archaeology has not thought hard (or even thought much) about secondary states.  “How do third- and fourth-generation states differ from first- and second-generation states? … and what to call the polities on the periphery of states when they acquire some of the trappings of that state but are never really incorporated into it?” asked contributors to a recent volume on  Archaic States (Gary Feinman and Joyce Marcus, SAR Press, 1998).  America north of Mexico is a good place, I think, to address those questions.  Chaco, Cahokia and Paquimé were sufficiently state-like: kings, capitals, monuments, regional economies, perhaps even armies (all much smaller and much less successful than, say, Tula), with a degree of permanence (a century or two).  And they were surely secondary, historically, to Mesoamerica.

We are accustomed to think of Chaco, Cahokia, and even Paquimé as isolates, cultures evolving in separate Petrie dishes.  Atomistic isolation is our default state.  We demand hard, solid proof – a bag of exotic sherds, tell-tale trace elements, exact copies of motifs – to demonstrate that Indians on one side of the river knew about Indians on the other side of the river.  This seems like a cruel, almost insulting assumption about the people we study.   Even the poorest peasant, mired in the mud of mediaeval Europe, had heard of Jerusalem and knew it lay somewhere to the east.  How much more might the lords of Cahokia or the rulers of Chaco know about their world? 
Let’s assume, instead of atomistic isolation, that everybody knew everything.  Not in detail nor with great accuracy, but perhaps Native peoples of North America knew quite a bit more about the continent they had inhabited (for over ten millennia!) than we customarily give them credit for.  If we treat Native North America like other continents (including Australia), we would not have to prove that Chaco or Cahokia knew something of the great cities to the South.  We can assume that this was so.  
When we speak of the “evolution of political complexity at Chaco” or “at Cahokia,” we should pause and reflect that “political complexity” in the form of kings, cities, and state-like entities had “evolved” almost two millennia earlier to the south.  Whatever political solutions were offered by leaders of Chaco and Cahokia, those solutions were not made de novo or in a historical vacuum – or in a Petrie dish.  There were almost two thousand years of political history and traditions which formed the background for northern political and social experiments.  And two thousand years of political history upon which rulers of northern secondary states could draw (à la Mary Helms). 

Many characteristics of Postclassic Mesoamerica were mirrored in contemporary societies of the North.  In the Southwest, (1) population exploded in the 11th and 12th centuries; (2) a series of small polities rose and fell – Chaco, Aztec, Paquimé, Classic Hohokam; (3) long distance exchange increased markedly in Pueblo IV; (4) market economies flourished in the Hohokam Sedentary and Classic periods; and (5) the remarkable new iconographies and stylistic interaction of Pueblo IV are analogues to the Mixteca-Puebla style (and other “international” styles), far to the south; and without question, (6) violence approaching militarism came after the 11th century.  Much the same could be said for the Mississippi Valley and the Southeast.  A few examples/observations:  Population increased at remarkable rates through the middle Mississippian periods.  Small and not-so-small polities rose and fell at Cahokia, Moundville, and scores of subsequent Mississippian “chiefdoms.”  The Southeastern Ceremonial Complex was Pueblo IV’s artistic equivalent in the East – if very different in form and content!  And militarism rose to levels unheard of in emergent Mississippian, Hopewell or earlier periods.  The trends and developments which characterized the Postclassic in Mesoamerica were paralleled in the North.

Danna A. Levin Rojo

Universidad Autónoma Metropolitano-Azcapotzalco

El baile matachines en la comunidad hispana-mestiza de Alcalde, Nuevo México: Orígenes posibles y realizaciones contemporáneas

El Baile Matachines es uno de los pocos bailes representados por la gente “Pueblo” y Hispano en  Nuevo Mexico. Sus origenes y significados originales son oscuros pero se cree por lo común que se deriva de las “Danzas de Conquista,” introducidos en México por los misioneros como un recurso teátrico para reforzar la evangelización. Referente a los carácteres involucrados en la representación – que es una representación puramente  coreográfica sin dialogos pero con un danzante representando La Malinche y otro representando  Monarca/Montezuma – se ha sugerido que inicialmente era una representación del triunfo de los cristianos sobre  Moctezuma gracias a los esfuerzos de Doña Marina, la Malinche que se considera como la primera indígena cristiana en la Nueva España.  El baile tambien se representa en Arizona entre los yaqui y en muchos lugares en México, especialmente entre los tarahumara, tepehuano, yaqui, mayo, cora y huichol, así como las comunidades mestizas en  Zacatecas.  En el siglo diecinueve en Nuevo México, muchas comunidades “Pueblo” y casi todos las comunidades hispanas tuvieron su propio grupo de matachines que bailaba en las fiestas patronales o durante las fiestas navideñas.  Hoy el número ha disminuido a menos que dos docenas de pueblos, entre ellos Alcalde, un pueblo pequeño que es 89% hispano, en el condado de Rio Arriba cerca al Pueblo de San Juan, el pueblo Tewa donde el conquistador Juan de Oñate  estableció su primera cabecera en 1598.

Danna A. Levin Rojo

Universidad Autónoma Metropolitano-Azcapotzalco

The Matachines Dance in the Hispano-mestizo Community of Alcalde, New Mexico: Possible Origins and Contemporary Developments

The matachines dance is one of the few dances performed both by Pueblo and Hispanic people in New Mexico. Its origins and original meanings are obscure but it is commonly believed that it derives fom the “Danzas de Conquista,” introduced in Mexico by missionary priests as a theatrical resource to reinforce evaluation. Attending to the characters involved in the performance –which is a purely choreogaphic representation with no dialogue but has one dancer playing Malinche and another playing Monarca/Montezuma– it has been suggested that initially it was a representation of the triumph of Christians over Moctezuma thanks to the efforts of Doña Marina, la Malinche who is considered the first convert in New Spain. The dance is also performed in Arizona among the Yaqui and in many places within Mexico, especially among the Tarahumara, Tepehuano, Yaqui, Mayo, Cora, and Huichol Indians, as well as among mestizo communities in Zacatecas. In nineteenth century New Mexico many Pueblo villages and almost every Hispanic village had their own matachines group that would dance on the town’s annual feast day or during Christmas. Today the number has shrunk to less than two dozen villages, among them Alcalde, a small, 89% Hispanic village in Rio Arriba County located in the vicinity of San Juan Pueblo, the Tewa village where the conqueror Juan de Oñate first established his headquarters in 1598.

After discussing the possible European origins (Italian and Iberian-Arabic) of the matachines dance and the way it may have been introduced in New Mexico, this paper focuses on the Alcalde matachines performance, highlighting the aspects it shares with other Hispanic versions and the differences between these and the Pueblo Indian versions. Apart from recent developments that reflect current transformations in local gender relations brought about by modernization, it reflects upon the role that this ancient tradition plays today in the community as a social space for cultural resistance and identity reinforcement as well as the ideological and political meanings it has come to embody vis à vis the land struggles of the pre-USA Hispanic community all over the state territory.

Miller, Janelli F.

Washington University in St. Louis

Uso de plantas medicinales entre las mujeres rarámuri durante los años de parto

El conocimiento y uso de remedios botánicos para el embarazo y el parto es común entre las rarámuri del norte de México, pero es raro encontrar una mención de este fenómeno en los estudios académicos. Los previos estudios etnobotánicos entre los rarámuri se hicieron mayormente por investigadores masculinos y se enfocaron en las plantas de uso  ceremonial o por los hombres, incluso los curanderos rituales. La información acerca de las plantas discutidas en esta ponencia se elicitaba de mujeres rarámuri y parteras mestizas entre 1999 y 2003 en la Sierra  Madre norteña.  Las plantas usadas por las mujeres  rarámuri que tambien se usan por las mujeres Hopi y Navajo se notan, con las similitudes y las diferencias del uso.  ¿Cómo varia el conocimiento del uso de plantas en el ciclo reproductivo feminino entre grupos y cuáles factores culturales, ecológicos y sociopolíticos deben considerarse para entender estas  diferencias? 

Janelli F. Miller

Washington University in St. Louis

Medicinal Plant Use among Rarámuri Women during the Childbearing Years.

Knowledge and utilization of plant remedies for pregnancy and birth is widespread among the Rarámuri of N. Mexico, yet there is little mention of plant use by women for childbirth in the literature. Previous ethnobotanical studies among the Rarámuri were undertaken primarily by male researchers and focus on plants used ceremonially or by men, including male ritual curers.  Information about plants discussed in this paper was elicited from Rarámuri women and Mestiza midwives between 1999 and 2003 in the Northern Sierra Madre.  Plants used by Rarámuri women also used by the Hopi and Navajo are noted, with an eye towards similarities and differences in usage.  How does knowledge about plant use in women’s reproductive cycle vary between the groups and what cultural, ecological, and sociopolitical factors need to be taken into consideration of these differences? 

Gary Nabhan and Shawn Kelley

Northern Arizona University, Center for Sustainable Environments

Cambios en la diversidad de siembras y dieta entre agricultores uto-aztecas, desde Hopi a los O’odham

Parte de la documentación temprana de más riqueza sobre la agrobiodiversidad y la dieta en el Nuevo Mundo viene de las culturas uto-aztecas, permitiendo comparaciones longitudinales para evaluar los cambios en las variedades de siembras y la dieta a través del tiempo.   Esta ponencia enfocará en una nueva evaluación de la agrobiodiversidad entre agricultores Hopi, desde tiempos  prehistóricos a través de lo histórico a lo contemporáneo y comparará su erosión agrigenética y la pérdida de cultivos con la de los O'odham en Arizona, Sonora, y Chihuahua.  Tambien examinará la repatriación más grande de semillas de todas las Américas, que ocurrió en Hopi en 2003, y los esfuerzos para restaurar la  agrobiodiversidad a los campos y huertas de los Hopi.

Gary Nabhan and Shawn Kelley

Northern Arizona University, Center for Sustainable Environments

Changes in Crop Diversity and the Flower World among Uto-Aztecan Farmers, from Hopi through the O'odham

Some of the richest early documentation on agrobiodiversity and diet in the New World comes from Uto-Aztecan cultures, allowing longitudinal or "time-lapse" comparisons to assess changes in crop varieties and diet through time. This discussion will focus on a new assessment of agrobiodiversity among Hopi farmers, from prehistoric through historic to contemporary times, and compare their agrigenetic erosion and crop loss with that of the O'odham in Arizona, Sonora and Chihuahua. It will also discuss the largest seed repatriation in the Americas, which occurred in Hopiland in 2003, and efforts to restore crop diversity to Hopi fields and orchards.

María Eugenia Olavarría, Cristina Aguilar, and Erica Merino

Universidad Autónoma Metropolitana, México

Hitebi: flor y templo.

Entre los yaquis de Sonora, México, la persona recibe de Dios el don que le ayudará a cumplir con su cometido ritual: el aire o espíritu es esencial, así como los fluidos que poseen un sentido trascendente: sangre, lágrima, leche. Los yoemem destinados a ser curanderos reciben la flor de la tierra, una piedra oscura que se encuentra en las entrañas del Venado, y su propio cuerpo - el templo - se concibe como un altar, como un centro en el que confluyen las direcciones cosmológicas.

El hitebi o curandero -como los yoemem lo traducen al castellano- es la persona que cura, es quien ha recibido de Dios y de otras entidades protectoras como vírgenes y santos el Don de la curación. Este don puede manifestarse a través de sueños o experiencias en los que dichas entidades o los familiares del hitebi, le comunican su condición de curandero.

El presente trabajo es un ejercicio de escritura etnográfica en el que, a través de los relatos y testimonios de un grupo de mujeres yoemem reconocidas como curanderas, se presenta el universo de la curación tradicional yoeme en lo que respecta al reconocimiento y la iniciación, las nociones sobre la persona y el cuerpo, así como el conjunto de representaciones simbólicas al que refiere su práctica.

La investigación etnográfica se llevó a cabo en los poblados de Cócorit, Tajimaroa, Vícam Estación y Loma de Guamúchil, Sonora, México, entre abril de 2001 y febrero de 2002 junto y se enmarca en un estudio de mayor amplitud concerniente al parentesco, las nociones sobre el cuerpo y su relación con la cosmología.

* Esta ponencia ha sido elaborada con el apoyo del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT, proyecto U40611-S) y del Programa de Apoyo a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica de la Universidad Nacional Autónoma de México (PAPIIT, proyecto IN308602).

ACLARACIÓN: Los materiales etnográficos presentados en esta ponencia - fotografías, texto y exégesis - fueron recabados con la autorización de las familias y autoridades yoemem. El término yoeme es el etnómino genérico para yaquis y mayos,  la variante yaqui designa  yoeme singular y yoemem plural. En este artículo empleo los términos yaqui y yoeme como sinónimos.

María Eugenia Olavarría, Cristina Aguilar y Erica Merino

Universidad Autónoma Metropolitana, México

Hitebi: Flower and Temple

Among the Yaqui (yoemem) of Sonora, México, a person receives from God the gift that will help him/her meet his/her ritual commitment: air or spirit is essential, as are the fluids that possess a transcendent sense: blood, tears, milk.  The yoemem destined to be healers receive the flower of the earth, a dark stone that is found in the entrails of the deer, and their own body – the temple – is conceived of as an altar, as a center in which the cosmological directions come together.  The hitebi or curandero – as the yoemem translate it into Spanish- is the person that cures, the one who has received from God and the other protector entities such as virgins and saints the gift of healing. This gift can be manifested through dreams or experiences in which the said entities or relatives of the hitebi comunicate their talent for healing..

The present work is an exercise in ethnographic writing in which, by means of the stories and testimonies of a group of yoemem women recognized as healers, the universe of traditional yoeme healers is presented with respect to recognition and initiation, notions of the person and the body, as well as the set of symbolic representations to which they refer in their practice.

Ethnographic research was carried out in the communities of Cócorit, Tajimaroa, Vícam Estación and Loma de Guamúchil, Sonora, México, between April 2001 and February 2002 as part of a wider study of kinship, notions of the body, and their relationship to cosmology.

* This presentation was produced  with support from the Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT project U40611-S) and the Programa de Apoyo a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica de la Universidad Nacional Autónoma de México (PAPIIT project IN308602).

Guilhem Olivier

El simbolismo del venado entre los mexicas y en el noroeste de México

Se trata de estudiar los posibles nexos entre el simbolismo del venado entre los mexicas y sus conotaciones actuales entre los grupos huicholes, coras y mexicaneros. En efecto se sabe que el venado tuvo un papel prominente en las concepciones de la cacería, de la guerra y del sacrificio entre los mexicas. El objetivo de la ponencia es analizar si se encuentran concepciones similares en la cosmovisión de los grupos indígenas actuales del noroeste de México. Incluso se propone indagar acerca de la existencia de conceptos similares entre los grupos del suroeste de Estados-Unidos.

Guilhem Olivier

The Symbolism of the Deer among the Mexica and in the Northwest México

Cynthia Radding

University of New Mexico

Los paisajes y la creación de identidades regionales en el noroeste de Mexico

En esta contribución al Tercer Congreso sobre Vías del Noroeste se juntan el significado de los paisajes como medioambientes construidos con el desarrollo histórico de identidades regionales y étnicas que surgen y cambian atraves del tiempo.   Los puntos centrales incluyen los paisajes físicos y los reclamos a los recursos, la tenencia y uso de la tierra y los paisajes espirituales que constituyen una parte integral de las identidades regionales de los pueblos históricos.   Este trabajo explora las diferencias y las áreas comunes entre los paisajes cultivados y los cultivos, la apropriación de fuentes no-cultivadas y las tensiones mutualmente  creativas entre la naturaleza y la cultura en la formación histórica del “noroeste,” situado en gran parte en las provincias de Sonora, Sinaloa y Ostimuri.

Cynthia Radding

University of New Mexico

Landscapes and the Creation of Regional Identities in Northwestern New Mexico

This contribution to the Third Congress on Vías del Noroeste joins together the meanings of landscapes as constructed environments with the historical development of regional and ethnic identities as these emerge and change over time. Focal points include physical landscapes and claims to resources, land tenure and use, and the spiritual landscapes that are an integral part of the regional identities of historical peoples. The paper will explore the differences and overlaps among cultivated landscapes and cultigens, appropriation of uncultivated sources, and the reciprocally creative tensions between nature and culture in the historical formation of “el noroeste,” situated primarily in the provinces of Sonora, Sinaloa and Ostimuri.

John Roney

Bureau of Land Management

Robert Hard

University of Texas at San Antonio

El maiz antiguo: Una cronología

John Roney

Bureau of Land Management

Robert Hard

University of Texas at San Antonio

Ancient Corn: A Timeline

Genetic evidence suggests that corn (Zea mayes) originated in the Rio Balsas area of western Mexico, at perhaps 7200 BC.  A series of recent studies indicate rapid initial dispersal through tropical settings, with evidence of maize cultivation in Panama at 5800 BC, on the Gulf coast of Mexico near Tabasco by 5100 BC, and in coastal Equador as early as 5000 BC.  By 4300 BC maize was being grown in highland settings in Oaxaca, Mexico, and by 3500 BC it appears in the Tehuacan Valley of Puebla.  Along the southern Pacific coast of Mexico corn is found in association with large shell midden sites as early as 2500 BC, but it does not appear in coastal sequences near Acapulco until after 1800 BC.  It was present in Tamaulipas by 2400 BC, and reached the southwestern United States by about 2100 BC.

Ferrell Secakuku

Northern Arizona University, Anthropology and Applied Indigenous Studies

Miguel Vasquez

Northern Arizona University - Anthropology

Hopi y Quetzalcoatl: ¿Cual es la conexion?

Durante más de cien años, los antropólogos, arqueólogos, lingüistas e historiadores han estudiado casi cada aspecto de la cultura Hopi.  Esta ponencia dará una visión general de la evidencia diversa de la conexión Hopi-Mesoamericana vista de las perspectivas de un líder religioso/antropólogo Hopi y un antropólogo Mexicano-Americano.  Examinamos la tradición oral Hopi, la evidencia antropológica y lingüística y nuestras experiencias personales en los los E.U., México y Guatemala,  enfocándonos específicamente en el Clan de la Culebra, para indagar en la cuestión “Hopi y Quetzalcoatl: ¿Cuál es la conexión?”

Ferrell Secakuku

Northern Arizona University, Anthropology and Applied Indigenous Studies

Miguel Vasquez

Northern Arizona University - Anthropology

Hopi & Quetzalcoatl: What Is The Connection?

For more than a century, anthropologists, archaeologists, linguists, and historians have studied almost every aspect of Hopi culture.   This presentation will provide an visual overview of the diverse evidence for the Hopi-Mesoamerican connection as seen from the perspectives of a Hopi religious leader/anthropologist and a Mexican-American anthropologist.  Examining Hopi oral tradition, anthropological and linguistic evidence, and personal experiences spanning the U.S., Mexico, and Guatemala, and focusing specifically on the Snake Clan, we look at the question “Hopi and Quetzalcoatl: What Is the Connection?”

Emory Sekaquaptewa

University of Arizona, Bureau of Applied Research in Anthropology

Gary Nabhan

Northern Arizona University, Center for Sustainable Enviroments

Kelley Hays-Gilpin

Northern Arizona University, Anthropology and the Museum of Northern Arizona

El Arte y el Alma de la Agricultura Hopi

Tres académicos colaboran para  presenter las creencias, prácticas y metáforas claves, que han apoyado milenios de agricultura exitosa entre los Hopi en el desierto árido del altiplano del norte de Arizona. Artefactos antiguos, artes visuales contemporaneos, y metáforas lingüísticas en el canto y la oración expresan conceptos de sostenibilidad, reciprocidad, biodiversidad, trabajo duro y humildad.  Mostrarémos como los imágenes del mundo florido de abundancia, maíz y esfuerzo humano penetran la iconografía de la cerámica y de los murales por más que mil años.

Emory Sekaquaptewa

University of Arizona, Bureau of Applied Research in Anthropology

Gary Nabhan

Northern Arizona University, Center for Sustainable Enviroments

Kelley Hays-Gilpin

Northern Arizona University, Anthropology and the Museum of Northern Arizona

The Art and Soul of Hopi Farming

Three scholars collaborate to present the key beliefs, practices, and metaphors that have supported millennia of successful Hopi farming in the high dry desert of northern Arizona. Ancient artifacts, contemporary visual arts, and linguistic metaphors in song and prayer express concepts of sustainability, reciprocity, biodiversity, hard work, and humility. We will show how images of the flowery world of abundance, corn, and human effort pervade the iconography of pottery and mural painting for over a thousand years.

David Shaul

Venito Garcia Library and Archives

Mas allá de la mitologia comparativa tepiman 

Examino la mitologia comparativa tepiman  (la creación y eventos precedentes versus pos- creación) a través de cinco grupos de parlantes tepimanes (akimel o'odham, tohono o'odham, pima serrana/O:b No'ok y tepehuan norteño y sureño).  Hay diferencias (debido probablamente al efecto del area cultural) y semejanzas.  Algunas de las semejanzas tienen importancia en las culturas uto-aztecas afuera del grupo tepiman.

David Shaul

Venito Garcia Library and Archives

Comparative Tepiman Mythology and Beyond

I examine comparative Tepiman mythology (creation and preceding events VS. post-creation) across five Tepiman-speaking groups (Akimel O'odham, Tohono O'odham, Mountain Pima/O:b No'ok, Northern Tepehuan, and Souheaster Tepehuan).  There are differences (probably due to culture area effect), and similarities.  Some of the similarities have significance in Uto-Aztecan cultures outside the Tepiman group.

Thomas E. Sheridan

The Southwest Center and Department of Anthropology, University of Arizona

La traición de los o’odham: Desde los paisajes de comunidad a los paisajes de fraude en el Valle del Río Santa Cruz Alto

Utilizando el trabajo de geógrafos críticos como Henri Lefebvre y David Harvey, esta ponencia  explora como el mundo o'odham del Valle del Rio Santa Cruz Alto en el sur de Arizona fue restringido a lo largo de los ejes del espacio y el tiempo por los misioneros españoles y los colonizadores y luego destruido por los especuladores mexicanos y anglos que traficaban en títulos de papel.   En el proceso, “tierra” -- una categoria de construcción cultural tanto como una realidad biofísica – se transformó de una extensión de comunidad a un factor de producción  y luego a capital ficticio comprado y vendido por su valor en el futuro mientras el capitalismo especulativo se esforzaba para producir sus propios espacios comodificados enterrando los paisajes y las comunidades de los o'odham de la misión Tumacacori a mediados del siglo XIX y las de los  colonizadores mexicanos y anglos al principio del siglo XX.

Thomas E. Sheridan

The Southwest Center and Department of Anthropology, University of Arizona

The Betrayal of the O'odham: From Landscapes of Community to Landscapes of Fraud in the Upper Santa Cruz River Valley

Drawing upon the work of critical geographers like Henri Lefebvre and David Harvey, this presentation explores how the O'odham world of the Upper Santa Cruz River Valley in southern Arizona was circumscribed along axes of both space and time by Spanish missionaries and settlers and then destroyed by Mexican and Anglo speculators who trafficked in paper titles.  In the process, "land"-- a culturally constructed category as well as a biophysical reality -- was transformed from an extension of community to a factor of production to fictitious capital bought and sold for its future value as speculative capitalism strove to produce its own commodified spaces by burying the landscapes, and communities, of the O'odham of Mission Tumacacori in the
mid-19th century and Mexican and Anglo homesteaders in the early 20th century.

Karl Taube

University of California at Riverside

En el camino de las flores: Vias supernaturales en Mesoamérica y el suroeste norteamericano

Siguiendo el estudio pionero del Mundo Florido de Jane Hill, esta ponencia examina la relación de las flores al alma y la vida futura en el pensamiento mesoamericano y “pueblo”.  Noto que este complejo religioso es de gran antiguedad en Mesoamérica y que se lo puede trazar hasta el Formativo Temprano (ca. 900).  En Mesoamérica antigua, las flores se relacionaron estrechamente al espíritu del aliento, que sale del cuerpo con la muerte.  Uno de los temas constantes en el arte mesoamericano  antiguo es la Lluvia de Flores, en la cual las flores y joyas que se caen o flotan aparecen en vistas del paraiso y en contacto con la palabra espíritu.  Otro concepto básico es el de la Montaña Flor, el reino paradisiaco de los dioses y los antepasados.  Entre los mayas antiguos, la Montaña Flor era la manera por la cual los dioses del sol y del maíz se resuscitaron.  Otro tema importante es el Camino de las Flores, el sendero supernatural tomado por el sol y otros seres  supernaturales.  Muy frecuentemente, este sendero floral toma la forma de la serpiente emplumada, la personificación del aliento y del viento.   En el arte mesoamericano antiguo, por lo común los dioses se pintan parados encima de la serpiente emplumada, como si fuera su camino o vehículo.  Las balaustradas de serpientes emplumadas son simplemente versiones arquitectónicas de este concepto.  Se notará que muchos de los temas y conceptos del mundo florido mesoamericano aparecen entre los Hopi y otros grupos “Pueblo” del suroeste norteamericano.   Voy a sugerir que estas tradiciones compartidas se derivaron en parte de la  introducción del cultivo de maíz al suroeste norteamericano.  Junto con las siembras y la tecnología de producción de comestibles, la llegada del maíz tambien incluyó un sistema elaborado de rituales y creencias relacionado con el maíz y la abundancia agrícola, con el Mundo Florido como parte de este complejo.

Karl Taube

University of California at Riverside

On the Road of Flowers: Supernatural Pathways in Mesoamerica and the American Southwest

Following the pioneering Flower World study by Jane Hill, this paper examines the relation of flowers to the soul and the afterlife in Mesoamerican and Puebloan thought. I will note that this religious complex is of great antiquity in Mesoamerica, and can be traced back to the Early Formative (ca. 900 b.c.). In ancient Mesoamerica, flowers were closely related to the breath spirit, which departs the body at death. One of the recurring themes appearing in ancient Mesoamerican art is the Rain of Flowers, in which falling or floating flowers and jewels appear in scenes of paradise and contact with the spirit word. Another basic concept is that of Flower Mountain, the paradise realm of gods and ancestors. Among the ancient Maya, Flower Mountain was the means by which the sun and maize gods were resurrected. Still another important theme is the Road of Flowers, the supernatural path taken by the sun and other supernatural beings. Quite frequently, this floral path takes the form of the plumed serpent, the embodiment of the breath and wind. In ancient Mesoamerican art, gods are commonly portrayed standing atop the plumed serpent, much as if it were their path or vehicle. Plumed serpent balustrades are simply architectonic versions of this concept. It will be noted that many of the themes and concepts of the Mesoamerican Flower World appear among the Hopi and other Puebloan peoples of the American Southwest. I will suggest that these shared traditions partly derived from the introduction of maize farming into the American Southwest. Along with the crops and technology of food production, the arrival of maize also included an elaborate system of ritual and belief concerning corn and agricultural abundance, with Flower World being part of this complex.

Miguel Vasquez

Northern Arizona University

Cambiando el contrato: Colaboración entre NAU y Hopi

Durante los últimos 15 años, la facultad y los estudiantes de  antropología y arqueología del Departmento de Antropología de  Northern Arizona University han colaborado con comunidades en la Reserva Hopi y la Oficina de  Preservación Cultural Hopi en una variedad de proyectos comunitarios con la meta de revitalización del conocimiento indígena tradicional y de prácticas tribales valorizadas.  Utilizando jardines, huertas, y tambien aulas  convencionales, junto con los ancianos tribales, padres, madres, y maestros, estos proyectos dan a los participantes experiencia práctica en la sostenibilidad cultural y “la crianza de niños en la manera Hopi.” Esta ponencia dará un resumen del modo diverso de esta cooperación universitaria –tribal, su historia, sus retos, tanto como indicaciones para seguir el trabajo de “cambiar los términos de la relación” entre los  antropólogos y las comunidades  indígenas.

Miguel Vasquez

Northern Arizona University

Changing the Terms of Engagement: NAU - Hopi Collaboration

For the past 15 years, faculty and student anthropologists and archaeologists from the Anthropology Department at Northern Arizona University have worked in collaboration with communities on the Hopi Reservation and the Hopi Cultural Preservation Office on a variety of grass-roots projects aimed at the revitalization of traditional indigenous knowledge and valued tribal practices.   Using gardens, orchards, as well as conventional classrooms, in conjunction with tribal elders, parents, and teachers, these projects provide participants with practical experience in cultural sustainability and “raising children the Hopi way”.   This presentation will provide an overview of the diverse nature of this university-tribal cooperation, its background,  and challenges, as well as guidelines for further work in “changing the terms of engagement” between anthropologists and indigenous communities.

Peter Whiteley

American Museum of Natural History

Perdiendo agua, perdiendo cultura

Las amenazas al abastecimiento de agua de los Hopi – del calentamiento global, uso doméstico aumentado, usos competitivos por las empresas y municipalidades – amenazan la sobrevivencia de los Hopi en su tierra tradicional y la persistencia de la cultura misma de los Hopi. Este ponencia se dirige a la correlación de ideas claves de los Hopi con el agua, y las implicaciones de las amenazas para la identidad y el futuro Hopi.

Peter Whiteley

American Museum of Natural History

Losing Water, Losing Culture

Threats to the Hopi water supply - from global warming, increased domestic use, competing uses by corporate entities and municipalities - threaten Hopi people's survivability in their traditional homeland, and the persistence of Hopi culture itself. This paper addresses the correlation of key Hopi ideas with water, and the implications of the threats for Hopi identity and the Hopi future.

David R. Wilcox

Museum of Northern Arizona

Migración tepiman y hohokam: ¿Hay una conexion?

La construcción reciente de la Base de Datos de Comunidades Coalescentes de todos los sitios conocidos con 13 cuartos o más para todo el suroeste norteamericano durante el período A.D. 1200 hasta 1700 abre muchas avenidas nuevas para comprender los procesos dinámicos de la migración por los pueblos del suroeste.  Estos datos muestran que la concentración de población más grande del todo el suroeste desde A. D. 1200 hasta 1380 se encontró en la Cuenca de Phoenix, donde las poblaciones de los Hohokam vivieron en pueblos grandes y cultivaron usando sistemas grandes de riego. Las inundaciones másivas a lo largo del Rio Salado en los años 1380 después de que se cree que no pudieron reconectar los cabezales de los canales tal vez hicieron necesaria la migración de estos parlantes tepimanes a Sonora central donde se juntaron o iniciaron los pueblos grandes de riego de los pima bajos reportado por los españoles a mediados del siglo XVI.  No se conoce ninguna firma arqueológica para estos supuestos pueblos de Pima Bajo, ni para sus vecinos los Opata, lo que nos pone un problema arqueológica muy significante que urge unas investigaciones nuevas.

David R. Wilcox

Museum of Northern Arizona

Tepimans and Hohokam Migration:  Is There a Connection?

The recent construction of the Coalescent Community Database of all known sites with 13 or more rooms for the whole North American Southwest during the period A.D. 1200 to 1700 opens up many new avenues for understanding the dynamic processes of migration by Southwestern peoples. These data show that the largest concentration of population in the whole Southwest from A. D. 1200 to 1380 was in the Phoenix Basin where Hohokam populations lived in large villages and farmed using large irrigation systems.  Massive flooding along the Salt River in the 1380s after which it is thought they were not able to reconnect the canal heads may have necessitated long-distance migration of these Tepiman speakers into central Sonora where they joined or initiated the large irrigation villages of Pima Bajo groups reported by the Spaniards in the middle 1500s.  No archaeological signatures for these putative Pima Bajo villages, or those of their Opata neighbors, are known, posing a highly significant archaeological problem that cries out for new research.

Felice Wyndham

University of British Columbia

Redes de conocimiento de plantas en la Sierra Tarahumara y más allá

Las relaciones de los rarámuri a los mundos de flora y fauna de la Sierra Tarahumara son extensivas, variadas y, como todo conocimiento ecológico, tienen sus raíces en las historias de interacción, mobilidad, y negociación, y tambien son profundamente influidas por la propia experiencia. En esta ponencia exploro las redes de conocimiento de plantas en una comunidad rarámuri, enfocándome en el conocimiento compartido entre los niños relacionado con sus interacciónes sociales. Por lo general, los niños rarámuri en esta comunidad mantienen redes sociales más cercanas que los adultos, y son menos segregados por el género.  Comparten conocimiento de un subconjunto básico de plantas silvestres útiles, mientras los niños más grandes y los adultos incorporan otras plantas en su repertorio de modo regular.  Examino las redes personales y las redes de plantas en relación a los conceptos rarámuri de asociaciones tal como teke (rimugá) y especulo acerca de como las redes de conocimiento local se relacionan a los patrones regionales y continentales de la transmisión del conocimiento a través del tiempo.

Felice Wyndham

University of British Columbia

Plant Knowledge Networks in the Sierra Tarahumara and Beyond

Rarámuri relations to the plant and animal worlds of the Sierra Tarahumara are extensive, varied, and, as all ecological knowledge, rooted in histories of interaction, mobility and negotiation, as well as profoundly influenced by life experience. In this paper I explore plant knowledge networks in a Rarámuri community, focusing on children’s shared knowledge as related to their social ties. Overall, Rarámuri children in this community maintain closer social networks than the adults, and are less segregated by gender. They share knowledge of a core subset of useful wild plants, while older children and adults incorporate other plants into their repertoire in a regular way. I discuss the personal and plant networks in relation to Rarámuri concepts of connectedness such as teke (rimugá) and speculate about how local knowledge networks relate to larger regional and continental patterns of knowledge transmission over time.